環境的適應性

　　── 摘自白雲老禅師著作《白雲深處》

　　常有人，抱怨環境，叫人難以適應。

　　有識之士，教人適應環境，不要教環境適應自己。

　　學佛的行者，強調不要帶著規矩行腳參方，尤其是不可反對他人的規矩。

　　無論如何，任處何時何地，少不了都有“環境”問題；唯一不相同的是“處環”時的“心境”如何？而生起抗拒、容忍、改革等分別意識，表現每一“自我”的差異性。

　　因此，佛法中開示有“調適”的道理和方法，針對吾人的“身、語、意”叁者造作行爲的修養，使其：

　　于過犯之時，能做到不犯，是謂之戒。

　　于散亂之時，能做到不亂，是謂之定。

　　于愚癡之時，能做到不癡，是謂之慧。

　　修，具改正義。

　　養，具培育義。

　　修養，依吾人的身之作、語之言、意之動，難免缺乏“修養”的功德力；以至于造作行爲時，多過犯、多散亂、多愚癡，所得後果，總不離“人、我”傷害的缺憾。

　　基于“人、我”離不開環境的相處，而環境的構成要素，恰巧又離不開人與人及人與事；于是，相處中的實際利害，便有“爲人、處事”的不能避免的問題。

　　因此，環境的大前提，建立于“人、事”兩個重點；于是，人生的道途上，爲人與處事，便成了必須學習的兩大課題；或者說，就是生命與生活所組成的人生哲學。

　　衆所議論，爲人、處事，何者最難？

　　有的說；做事容易做人難。

　　亦有說：做人容易做事難。

　　但是，深刻的探討“人、事”二者，互爲因緣，關系緊密；也就是說，有人便有事，有事便有人，因人而緣事，因事而緣人；人與事，原本是分不開的，就像是生命與生活。

　　如果，分別“人難事易”或“人易事難”，則如同“生”的“命、活”或“活、命”，其互爲因緣的事實，任誰、任何道理，也不可能使其分立，或是辨別難易。

　　因此，構成環境的“人、事”兩大要素，既然是如此的休戚相關；身爲“人”的你我，就不可能隔離環境，或者不跟環境打交道。于是，環境的適應性，便成了必須修養的課程；就像是如何維護自己的生命與生活，使得人生的道途，如何跨越坎坷，如何行的穩當。

　　前面提到環境的分別，在于心境的差異，這裏舉一禅門往事，述說在于“心境”的機要；思慮看，有何感想？可能發生甚麼心得

　　!

　　從前，佛印禅師與蘇東坡居士，二人相交甚密；有一天，東坡居士與佛印禅師共習禅坐于方丈室；彼此“較勁”一番之後，遺留了如下的一段對話。

　　東坡：禅師，認爲我坐的怎麼樣？

　　佛印：居士坐的很好！

　　東坡：好到甚麼程度？

　　佛印：有似如來模樣！

　　未久。

　　佛印：居士，認爲老衲坐的如何？

　　東坡：禅師模樣，就像一堆牛糞！

　　佛印：因你心境好。

　　東坡：禅師敗下陣來。

　　事後，蘇東坡回到家中，興高采烈的告訴蘇小妹；說、今日禅坐，勝了佛印，當浮大白(酒)，以資慶祝。

　　然而，蘇小妹聞言，不以爲然，反評乃兄敗了，不與東坡酒喝。

　　東坡不服，诘問敗由。

　　蘇小妹答言：“佛印禅師的心境如佛，故說如來；兄長的心境高傲，故說牛糞；試想看？是否敗了！”

　　東坡聞言，愧然不語。

　　行者大德！你說：

　　環境的適應性，是否在于心境？