清淨、莊嚴、淡泊
文：白雲老禅師
每天你們都會看得到“清淨、莊嚴、淡泊”這六個字，這是千佛山佛研院的院訓。“清淨”的主題是談“修行”，首先要知道一個大前提，談清淨總是離不開“學佛求解脫，能夠證果位”。這“清淨”誰都會念，也很容易解釋，但是究竟要怎樣去清淨？又從何下手？爲什麼要特別提出清淨呢？緣于要修行才能到達清淨，可以說清淨是修行的一個目標，那麼該怎麼著手去修？通常教界裏有一個誤解，以爲談修行就是念經念佛、拜經拜忏或修個什麼法門等等，其實修行不只是如此而已，那樣做只是自己做不了主，暫時找一個什麼做擋箭牌。真正談修行是談怎樣去修正自己的身口意，也就是如何調整“身體、言語與意念的行爲”，而意念是指思想觀念。通常，我們身體的行爲難免會有偏差，言語的行爲、思想觀念也是如此，就因爲有偏差，所以才要去修正它，因此修正“身、口、意”的行爲才叫做修行。
另外有一個名詞“修養”，其實修養是由修行慢慢累積起來而完成的一種力量，我們說這個人脾氣好、修養好，是由修行慢慢累積出來的。舉一個例子：在一個公司行號、機關做事，有時人家會挑剔你的不好，這時你就必須忍耐，爲什麼？因爲不忍耐就會被炒鱿魚，至少你會産生一個依賴心理：擔任這份工作有一定的收入，看在收入的份上，我只好忍耐了！在社會上幾乎人人都可以做到這一點。可是，想不透的是，一旦走進佛門學佛，反而做不到，究竟是爲什麼？原因在于他會說：我又沒有拿你的薪水，我又沒有怎麼樣．．．．好像變成自我意識的自由了。往往許多學佛者，剛出家時，一副誠惶誠恐的，惟恐自己有一點點做錯，經過十天半個月就變了，爲什麼會這樣呢？因爲走在前面的那些人也是這麼過的，後來者有樣學樣，形成所謂“上梁不正下梁歪”的現象！
這就是爲什麼佛教裏特別強調要親近“善知識”？因善知識能幫助你，指點你的缺失及更嚴重的“無明迷惑”，讓你學佛能得到好處，這是親近善知識的可貴，絕不是因爲那個人的名氣大、地位高、有錢，或者每天在電視報紙媒體曝光才是善知識。看看那些知名度高的人，尤其這些年在媒體上的報導幾乎都是負面的多，影響所及，弄得社會人心不振，産生所謂的骨牌效應。
其實學佛也是如此，往往寺院不可能像一個家庭或者像一個單位，成天有人盯著你，人就是這麼一個奇怪的動物，如果寺裏有先出家的，剛開始很謹慎的過日子，時間一久，假使自己有一點點不對，沒有人管，下一次就會多錯一點，再繼續沒人管，就有更多的不對，日積月累整個人就變得亂七八糟了！一旦成了習氣再去管他，他會感到不耐煩，言語稍一不順耳，聽了就會冒出無名火！其實這種種現象都是身口意不清淨導致的，爲什麼身口意會不清淨？因爲從來沒在修行，一味的任由自己的身口意去行，自我意識的結果不是傷害別人就是傷害自己。所以爲什麼要以修行來談清淨？就是因爲沒經過修行就不可能清淨！不清淨是因爲人是帶著業來的。
講到“業”，我在這裏順便提一下，什麼叫做業？翻開佛學辭典說：“善、惡、無記，這種種造作行爲叫做業。”猛一看好象是對的，但是講得不夠清楚，其實身口意行爲造作完成，任何一個結果都叫做業！正在做的時候，也就是還沒有結果之前那不能叫業，務必造作完成，才會有一個結果。譬如你造作的行爲是好的，當然就是善業，不好的就是惡業，還有一些弄不清楚的是無記業；這是站在一個佛學的範圍之內來談業。真正的業，我剛剛說過：“凡是任何一個造作行爲完成的結果，都叫做業。”譬如讀書有學業，從事各行各業各種職務都叫做業，都會有一個完成的結果。所以不要把業只看成佛教裏面提到的業，不是害怕就是造成對自己的威脅，說是會得到什麼報應．．．．就像有些人常常一旦身體不好、運氣不好就會說：“大概我業障太重了！”
往往遇到這樣的人問我：“我是不是因爲業太重了，所以才會身體不好，運氣不好，什麼都不好？”我會反過來問他：“你在好的時候，你認爲那是什麼？”好的時候也是一種業哩！所以不要把什麼都歸之于業，尤其都把業擺在不好的那一面，難道不好的稱爲業，好的就不叫業
!如果你說業重，那你是惡業太重？還是善業太重？佛法一向特別強調，“不可以表相來論問題”，佛法講求外表跟內在要相呼應，才能去談論，爲什麼如此肯定？因爲佛法是從相對中去認識，然後怎麼去突破，最後顯現絕對。通常我們都知道，提到表相與內在，常常有一句這麼的話“面惡心善”，說的是表面與內在不一樣，也有所謂“笑面虎”的，表面看似很好，但是內在壞透了。
佛教肯定談“不可以從相對中去分別選擇，而是要從相對中間去認識、突破，顯現出絕對”，絕對是什麼？不外是“表裏都是一樣”！經中有一句話：“直心是道場”，什麼叫做直心是道場？就是表裏一致！如果嘴講怎麼樣，內心也這麼思考，身口意行爲合一，才談得上是在學佛。尤其身爲一個佛弟子，于中國的佛教，是講究菩薩道並不是聲聞乘，基于聲聞乘是講究自己解決自己的問題，菩薩乘除了自己解決自己的問題外，還可以幫別人化解問題。中國佛教跟原來印度的佛教，最大的差別就在這裏。原來印度的佛教，可以說早期佛陀談“四聖谛”“八正道”，都是停滯在聲聞乘，到了後期，釋迦牟尼佛講法華經時，現場就有幾百個聲聞弟子當場離席，那是因爲釋迦牟尼最早講的是“四聖谛”“八正道”，而今“四聖谛”變成了“二谛圓融”，“八正道”變成了“六波羅蜜”，再加上要發“四無量心”──“慈悲喜舍”，所以那些聲聞弟子就離席不聽了，因爲他們已有先入爲主的觀念，但是釋迦牟尼佛並不在意，甚至還說以後那些聲聞乘弟子會再回來。
講到這裏，可以發現佛教爲什麼強調“要從相對中間去認識、了解、發現，然後去突破，最後顯現它的絕對”！我們常常不是說要離苦得樂、要出離，其實念這些名相跟我剛剛講的是完全一樣的。做爲一個佛弟子，雖然我們是帶著業來到這人世間，會有很多問題，但這不是太重要的問題，問題是一旦成爲佛弟子，是不是每一天都在好好照顧自己的身口意！讓身體的行爲不致形成偏差，言語上怎麼樣不會造成傷害，思想觀念又如何去慢慢提升？如果業的習氣總是不肯改，一直讓自己停滯在業的範圍裏，那即使學了一些道理，往往原來業的習氣，還是高過于道的千百倍，甚至于自我意識表現業的習氣時，還會強調我沒有錯、我講的都是對的、我是爲大家好……。
其實不只是佛弟子不可以有這樣的行爲表現，連世俗的人也不行！因爲這樣只會造成在社會上處處難行！一個佛弟子最可怕的敵人就是自我意識，有這麼一句話：“最可怕的不是別人，是自己那個我”。我今天講這些話，其實不只是指在場的，甚至包含教界其它的佛弟子，所謂的大師、長老、法師、老和尚…這些身份的，也未脫離這個範圍，爲什麼？很簡單，就是會常常忘了自己是個出家人，忘了自己是佛弟子，永遠把自我擺在前面！以爲所學的道就是佛法，其實佛法不是綿密沒有空隙的，佛法本來就是一種無定法，空間非常大，也就因爲這個原因，一個人如果業的習氣太重，自我意識只要有機會，一下子就會冒出來！
我們談清淨，是清淨誰啊？當然是清淨自己的那個我，不是去清淨別人！我以前常說一個笑話，做一個佛弟子不要去開洗衣店，爲什麼？洗衣店專洗別人的髒衣服，做爲一個佛弟子，是自己要清洗自己穿髒的衣服。想想連釋迦牟尼佛都不夠資格開洗衣店呢！釋迦牟尼佛也有“六不能”，他絕不能說，某某你衣服髒了，拿來我幫你洗！這些都是修行上的關鍵性問題，要達到清淨的境界，如果不從自我的身口意下手，眼睛、耳朵拼命地看別人怎麼樣、聽別人怎麼樣，有沒有反過來想一想？如果你站在對方的立場，你會怎麼樣？如果好，你會不會跟他一樣好？甚至比他更好？如果不好，是不是自己也犯了同樣的毛病呢？或者還比別人嚴重？我常常說修行就是修理自己，人家一聽我講“修理”，以爲就是要打、要罵，但是“修”是修正，“理”是整理，有偏邪的把它修正，散亂的把它整理一番，那不就是修理嗎？其實，把佛教的名相，翻成世俗的語言，不也是佛法嗎？難道說世俗的語言是世間法，佛教的語言才是佛法嗎
!
譬如我常說“功德回向”，什麼叫功德回向？大家都會念：“願以此功德，普及于一切，法界有情衆，皆共成佛道。”你有什麼東西給人家？功德回向是自己要有功德，才能把這份功德給予更多人一起分享，才叫做回向。往往談功德回向，我們都是用佛教的語言，譬如說我念了多少經、我做了什麼的好事，以爲就有功德，然後去回向西方極樂世界或回向什麼地方，但是，你真正有功德嗎？須知“功”是一種“力量”，“德”是一種“修養”，要把你已經具備的修養，表現出來成爲一種力量，而且這種力量肯定是饒益性的，沒有任何一點點傷害，那才談得上是功德。這樣的功德才夠資格回向。所以，將自己的修養發揮成力量，給予更多的人一起分享，就是功德回向，現在你們不妨閉起眼睛思考一下，你每次的功德回向，是不是符合這種內容？
就好像很多學佛的人去“忏悔”，一旦做錯了什麼，會跪在佛前說：“啊！阿彌陀佛！我要忏悔……”好像你就沒有錯了，就把那些不好的都推給了阿彌陀佛。如果是在叁寶殿忏悔，忏悔完了，人一走，是不是就把你的爛攤子交給那叁寶佛了，這叫忏悔嗎？還搬出經典做爲理由：““忏悔得安樂”嘛！我已經忏悔了嘛！”，其實你“忏悔”，一定有不對的地方，你只想把錯的交給誰，那就是不懂得忏悔！所謂“忏”是檢討，“悔”是改錯，爲什麼忏悔要跪在佛前？至少你的身口意心念是在很莊嚴之下，會去認真的檢討自己，然後去修改自己的錯誤，可見忏悔也…
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