有、無、非、空

　　文：白雲老禅師

　　今天跟大家談“有、無、非、空”的法義，這四個字很重要，如果搞不清楚，根本沒有辦法了解經典在說什麼。佛法總是教我們怎樣去認識“有”、突破“有”，進而去發現不同于原有的我，最後還要做到連這個“有”也要清淨。

　　先談比較容易了解的“有”，經典常提到這樣的句子“一切有爲法”，尤其唯識學，總是離不開“有爲、無爲”的探討。基于“有”的本身是一種肯定的存在，不管眼睛看到的、耳朵聽到的、凡是你所接觸到的，從外表都可以瞧見，包括色塵、法塵、色法都是。那什麼是“無爲法”呢？如果你不了解無爲的“無”是什麼，就會變成一種否定；其實“無”不是沒有，它是從“有”進一步去做深入的認識，經過五蘊的調理，因此在佛法中是一種觀法。可見“觀”就是深入的認識，一個問題經過深入的探討，顯現出來的第一個現象叫“非有”，也就是“不同于原有”，但這只是一個過程，當過程完成後才會産生“無”的現象，所以“無”是一種境界。

　　舉一個例子來說：煩惱與菩提，大家都知道煩惱是肯定的“有”，那菩提呢？如果菩提不是“有”，難道是“無”嗎？既然是“無”，那菩提究竟是什麼？其實于法而言，煩惱是“有”，菩提還是“有”，關鍵在于怎麼去發現其中的道理，也就是怎麼去做深入的認識。“煩惱”很明顯的是身心不自在，但什麼時候身心會不自在呢？當然是關系到人與事的問題，這就涉及到業與道、因緣與因果的問題。

　　首先要確定的是，你是爲自己煩惱還是爲別人煩惱？因爲兩者的差別很大，自己煩惱很容易體會，別人煩惱看到的只是他的表面，至于他的內涵是什麼？還有爲什麼煩惱？我們全然不知。如果從因果來看，一般佛教徒會認爲：煩惱的産生是一種業報，當然以概念來看並沒有錯，可是必須要進一步深入的認識，否則等于只是解釋名相，並不知道它的法義在哪裏。

　　我們看，煩惱會令身心不自在，所謂的“煩身、惱心”，“煩”是表面的不自在，還可以看得出來，內在的“惱”呢？最多你只能從概念上去安慰他：“煩惱有什麼用呢？”所以當很多人說：“啊！我的煩惱太多了！”如果你問他：“你煩惱什麼？”他回答：“反正就是煩惱嘛！”那根本連煩惱都談不上，純是妄想雜念而已；真正談煩惱，一定要知道煩惱什麼？是爲了什麼人或什麼事而煩惱？如果不去探討“爲什麼”，而只告訴別人你很煩惱，人家根本不知道你究竟是怎麼了？

　　所以，煩惱肯定是一個“有”，但這個“有”是表面的還是內在的？我們要進一步的去認識它；表面的，人家可以看出那種不自在，內在的人家就看不到，從中可以發現它的關鍵點在哪？就是“因緣”的問題；因爲人有業，遇著不同的時間、空間就會顯現，剛開始顯現的時候還不能稱之爲煩惱，那只是一種“無明”而已，爲什麼？因爲你不了解，所以也不能肯定“我爲什麼而煩惱”，這個時候最多只是無明──因爲無明，所以搞不清楚；那搞不清楚是一種什麼現象？就是迷惑！換句話說，把無明搞清楚了就不會迷惑了；所以有很多人把這幾個名稱混在一起，甚至連佛學辭典都這麼認爲──“無明”、“迷惑”、“煩惱”只是名字相不同，其實意義相同，但這是一個錯誤的觀點！因爲“無明”、“迷惑”、“煩惱”叁者的“體、用、相、境”是不同的，所以意義也不同。以本體而言，于無明我們只發現了作用；以迷惑來說，我們會知道它的境界；所以真正談煩惱，它一定具備了“本體”、“作用”、“表相”與“境界”這四項。

　　在這一堂課，你們一定要用心聽，否則我講完了你們還不知道我在說什麼？以爲只是解釋這四個字而已，如果只是解釋這四個字，你們翻翻佛學辭典也可以知道一點，但對于修行終究還是用不上。因此你們的意念必須跟著我講的而動，如果猛記筆記，那是浪費時間！寫了一大堆結果還是無明、迷惑、煩惱！經典經常提到“無明、迷惑、煩惱”這叁個名相，我們必須從因緣與因果去認識，才不會停留在我剛剛說的概念裏──“無明是一種作用，迷惑是一種境界，那煩惱呢，包含了體用相境．．．．．”以致不能了解我究竟在說什麼？還有談這些跟自己的那個“我”有什麼關系？

　　首先舉一個簡單的例子：在正常的時間肚子餓了，如果沒有飯吃，會産生什麼現象？以人的基本心念來看，一般會去想辦法找食物，讓自己不致挨餓，但如果遇到一種人，餓了沒有飯吃，他不會去面對問題，卻在那裏分析：“我爲什麼會餓？”、“不吃可以嗎？”、“是不是吃了就不餓了呢？”、“難道人就只爲了吃飯？”若以無明、迷惑、煩惱來看，那究竟這會是什麼樣的人？大家思考一下！如果用一個名詞來形容，我會說這個人是神經病，不是嗎？肚子餓了當然要吃東西，吃了自然就不餓，如果在這節骨眼還在那裏分析、探討，那就不符合現實了。就像很多學佛的人經常自以爲是，最後迷惑了還不知道，甚至還得意洋洋的對人說，自以爲是在修行辦道：“哦！我要把所學的佛法運用出來！”看起來好像沒錯，我也曾經說過要把佛法融合在現實生活裏，但並不是叫你餓了去做一串無意義的分析，須知學佛的人也是人，所以不要把自己當成好像“我不是人”，認爲這是理所當然的事，餓了當然要去找吃的，不吃就會挨餓，如果你說要修“忍波羅蜜”，那麼餓一天、兩天、叁天．．．．甚至餓個八天、十天，請問你還撐得下去嗎？結果還不是要吃！

　　就是有太多學佛的人，找一些佛教的名相擺在現實生活中，自認爲已與佛法融合，其實這是最大的錯誤，往往他們會忘了自己還是個人，只要是人就要用人的方法解決問題，除非哪一天真正成佛、成菩薩了。暫且不說成佛成菩薩，只要一般還在“欲界”的衆生，餓了都要吃，如果你說：那“色界”的衆生呢？他們餓了也不一定真正要吃，聞一聞就能滿足；甚至還有“無色界”的衆生，連聞都不需聞，只要想一想就可以得到滿足；但除非你真正已到達了超出欲界的修養，可以不用吃了，但可別忘了“色界”、“無色界”還是在天道，只是層次高低不同而已，唯有真正成佛成菩薩了，吃與餓就不是問題了。

　　所以，有很多學佛的人，學佛了十幾、二十幾年，自認爲修得不錯，最後還是迷惑、煩惱，就像餓了不會去找飯吃，只在那裏挨餓，最後餓死了成爲鬼道衆生。由此可見，爲什麼我一直強調佛法是對人說的，不是對佛說的？還有，爲什麼對色界、無色界的天道衆生還要談佛法呢？因爲他們還是有業習在，既然有那麼多缺陷，當然需要用佛法化解，以到達最後的圓滿。不是有一句話──“出離叁界”嗎？但是要出離叁界，肯定的是業已完全清淨，如果還有業，必然得去面對與承受。所以大家要多思考我剛才所講的：問題發生了，不要像一些人只會用佛法或者佛教裏的名詞、名相，自認爲很有修養，已到達了某一種境界；須知學佛修行，如果只知道道理是不夠的，還要起而行，在現實生活中實際的體驗與發現，這是很重要的一點。

　　讓我們再回到“煩惱”這個問題上，如果我們懂得一些道理，也知道“煩惱即菩提”這個名相，但卻不能深解法義，那麼在沒有正式修行的實際體驗下，煩惱怎麼能“即”菩提呢？以禅宗的語言說：“你能發現、就能得到好處；不能發現，即使懂得一大堆，對你來說是一無是處！”現在大家不妨作個思考：“煩惱”既然是身心不自在，而且對這個問題也經過了認識、了解與發現，如果真正煩惱顯現的時刻，你是否還能保持鎮定，會冷靜的去認識問題、去做了解與發現一些甚麼？有一些佛教徒是這樣的，每次煩惱來了，就把一切歸之于業，感歎道：“唉！這些都是業報，是過去所做的，我現在應該要承受它。”但真正學佛的人就不一樣了，雖然他不否定業是過去所造作的，也知道要承受它，但他明白如果問題不能化解，煩惱最終還是煩惱！所以，唯有能轉煩惱顯現菩提，那才是真正的修行。

　　問題就在乎煩惱顯現的時候，你做得了主嗎？能心平氣和的去認識、了解與發現嗎？這當中就有兩種處理方式：一個是真正的修行人，懂得運用佛法的知見，去面對、認識、了解與發現，不會忘記自己是個人，也知道用人的方法去解決；另一種則完全忘了自己還是個人，面對現實時表現的是自我意識，所以稍不謹慎就會走上偏離的路。其中的因果關系與因緣法則在哪？就是如果只知運用佛教裏的名詞、名相，甚或佛法的道理與方法，但把人的角色與立場放一邊，忘了自己還是個人，全以自我意識去面對，結果一定會出問題。可見，以佛法來說，不管你學什麼，最大的敵人就是自我意識；總是把自我擺在前面，這也是爲什麼目前教界會那麼亂的原因。

　　通常不管出家、在家學佛的，叁皈依裏不是有提到“深入經藏，智能如海”嗎？大家早晚做叁皈依，天天都念著這一句，難道真能深入經藏嗎？所謂的“深入經藏，智能如海”，絕不是一天到晚翻閱大藏經，研究大藏經就能達成的。多年以前，我有一個出家弟子，是個比丘尼，如果現在她還在的話也已經八十歲了，以前，我的房間裏有一個書櫃子，裏面放著藏經，藏經的櫃子中間有一格，供奉著一尊佛像，她每天都會按時間到我房間去，把那個大藏經打開，可是她打開藏經不是給自己看，而是給佛像看，而且還一頁一頁的翻著。我問她：“是誰告訴你這樣做的？”她說：“師父！我不識字，人家說這麼翻可以種善根。”你們知道最後我是怎麼處理的？我不稱贊她，也不否定她，隨她去做。你們想想看，我爲什麼要這麼做？因爲學佛的人，不要把每一個人擺在同一個水平在線，每個人的根基與智能都不一樣，你不能要求每一個人都跟你一樣。我們要了解，佛法爲什麼有八萬四千法門？就是相應每一個人不同的根基。你想，她不識字，都還知道要種善根，希望來生得以識字。而今生她一字不識，不要說深入經藏…

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