..續本文上一頁，叫她念叁字經都沒有用，但千萬也不能這樣鼓勵她：“哦！你不識字，所以這樣做也很不錯！”怕她會信以爲真，真的就這樣翻藏經給佛像看了。
但不能否定的是，她至少每天在同樣的時間，做這件同樣的事也不容易！所謂“應機說法”，我們千萬不要把人擺在同一個水平在線，不是有這麼的說法嗎？孫中山先生講平等，是平“足”不平“頭”，因此我們千萬不能夠讓一排人站在那裏，從那個最矮的一把刀就這麼削齊，想想，假使這一排有十個人，那就要死掉九個，剩下的就只有那個最矮的了；如果從最高的砍下去，你一個都砍不到，所以常有些人因爲看到別人的基礎不夠，就認爲他做的事都是愚蠢的，就去諷刺他、取笑他，這樣是不慈悲的。相反的，也不必看到高不可攀的人，就以爲他非常了不起，其實他的高不可攀，也是慢慢累積而成的，如果人家能做到，你也一定能做到，只要肯努力。
談到“人爲什麼會煩惱”？其實是因自我分別而來的，再問“自我分別的力量來自哪裏”？當然是來自業。所以這就是爲什麼要說“我”、“無我”的原因？因爲人總是會把自己的那個“我”看得很重，一輩子就在自我意識裏過日子，甚至站在別人面前還可以講一大堆道理，最後自己還是自我，能說不能行也沒用！至于“無明衆生”的緣起是什麼？還是緣于因緣法則與因果關系，基于十二因緣法，不管從理法還是從實法上談，第一個都是談“無明”。談到十二因緣的“理法”大家比較熟悉，那麼“實法”是什麼？其實它是談一個生命過程，從“無明”開始，到人怎樣成孕、成形、然後出生．．．．．都是在談實實在在的法。那十二因緣的“理法”是什麼呢？就是包含了一切人與事的因與緣，不管論人談事，幾乎都有一個基因在，之後相應于緣，才會産生法，所以不要把這個無明，當成一個恐怖份子看待，然後産生害怕。再說人從無明而來，事從無明而生，如果我說“一切我們都明明了了”了，那肯定這個人不是佛再來就是菩薩再來。
可見，無明不可能直接完成煩惱，一定是迷惑而後産生煩惱的，因此從無明到煩惱的中間，一定有一個迷惑的過程，就好像不懂得道理方法，也不知道怎樣實際去修行，人家叫他怎麼做，他就怎麼做，最後還是迷惑。記得以前我常舉一個例子：一個人一有了煩惱就跑去找法師，他說：“師父！我大概業障太重，總是有很多煩惱，怎麼辦才好？”師父就教他一個方法：“你回去念佛！好好的念啊！”真的就有這種無明的人，乖乖的跑回去念佛，剛開始因爲專心，沒有時間去胡思亂想了，當然有效！但念久了還是煩惱，他又回去找這位師父：“師父啊！我現在還是有煩惱！”那位法師就說：“這樣好了，我教你一個咒語”，這個人又歡歡喜喜地學了一個咒語回去猛念，結果還是一樣，剛開始的確有效，就像我剛說的，因爲他要把這個東西學會，他就沒有時間去妄想，好像煩惱沒有了，甚至還法喜充滿呢！但最後念了念，煩惱來了還是無法化解，他又再去找法師，法師再教他一個方法，好比去念一部經或拜一個忏，總之每次一找法師，法師就教他一個方法，到最後這個人還是很煩惱，這下這個師父已沒有戲唱了，因爲他的法寶已經用完了，最後他的結論是：“唉！我什麼都教你了，你還是煩惱，你的業障實在太重了，我也沒有辦法！”其實煩惱來了，你不問他爲什麼煩惱，就教他一個方法，讓他當作化解煩惱的工具，那就成了我在書裏寫的：“把佛法當武器，把現實生活當作敵人，拿著武器去消滅敵人。”這有可能化解煩惱嗎？煩惱一定是要去認識、了解、發現，才有機會突破與化解，如果只是教你一味單方去對付煩惱，學的人無明，教的人更無明，但在臺灣的佛教界，這種現象卻很普遍。
不可否認無明人人都有，這就是爲什麼我們要學佛的緣故，不就是希望能明了嗎？不單單要明了，還要能夠圓覺。雖然無明是不可能避免的，但千萬不要在無明中過日子，否則看似在學佛，最後還是隨著無明轉，而且愈轉愈無明。好比：有很多人一出家會發大心、發大願，那一股道的熱誠，以開水來比喻幾乎超過一百度，但過不了幾天或幾個月，業一來承受不了就會想逃避，等到再接觸到所謂“道”的問題，又會發起一股熱誠，如此起起伏伏，自我意識作祟，所以，即使有機會接觸道，最後還是承受不了煩惱；就像我們千佛山的梵密行者，剛開始要接受四十九天的磨練，天天做同樣的功課，一成不變，想想在那四十九天中，會有多少的起心動念？所以我會告訴他們：如果你們只是勉強承受，算算四十九天過了後“我就會怎樣”？其實那是沒有用的！修行還是要去究竟認識自己，如果在這四十九天勉強的承受那倒還容易，就像那些吸毒者，那些演藝人員、名主持人，常常因爲吸毒而送去勒戒，關個叁、四個月，無論如何他還是得去承受，但在承受的過程，究竟能改變什麼？對自己有多少認識？發現與了解自己多少？誰知道？
這一堂課我們幾乎都在談“有”，但到底“有”什麼呢？于人的問題必定關系到事，如果事不關系到人，那麼這件事也就沒有什麼！之所以會産生這麼多的“有”，就是因爲人與事會打交道。唯識學中有談到“百法”，你看看其中“有爲法”就有多少？我講的都是概念，是平常大家可以體會的。其實真正依于“我”來看，是不能避免一連串的“有”，如果只是空談道理：“有沒有關系？”、“你要去認識、了解、發現，就能突破啊！”真正這麼容易嗎？關鍵在于你能認識多少、了解多少？發現多少？以致于突破多少？談到無明，我這一輩子，從生下來到現在，九十幾年都吃素，還是活得好好的，爲什麼？因爲一個人如果處在無明中過日子，營養再好也無法吸收，身體各部份的器官就得不到足夠的營養。無可諱言，人難免會有無明，但只要不迷惑，就不會形成煩惱，如此一來，吃什麼營養都能吸收，怎麼還會喊營養不夠呢？其實我們的消化系統跟心情有密切關系，如果連吃飯都覺得是一件苦差事，那麼再好的營養也沒用。我們的身體需要充份的營養，吃飯就是用來補充所需的營養，自然的，如果吃飯能好好的吃，睡覺好好的睡，哪會有營養不足的問題産生？但是人往往就會忘了一點：面對問題時，只會用自我意識去看、去聽、去講，最後做自我意識的確定，一切離不開分別而後的計較、執著，所以吃什麼營養都無法吸收。
如果我每天照叁頓吃，可能就會像那些摔角的，以前我不是告訴大家一個數目字嗎？每一天每一個人所需要的營養，以一百分來計算，百分之七十五是腦吸收，其它身體的各部份只要百分之二十五的營養就夠了，這是正常的情形，如果常處在無明、迷惑、煩惱中，可能連百分之一百的營養，都還不夠讓你的腦消耗，爲什麼？因爲妄想雜念一大堆，所需消耗的營養就更多了，其它部分的器官好比五髒缺乏營養，你說會不會生病？因爲營養都讓腦給耗光了！
所以，爲什麼學佛的要講究清淨？清淨什麼？就是清淨那些妄想雜念，清淨自我意識，怎樣從無明中突破出來；只因一切有爲法，關系到人與事的或是理與事的問題都叫做法，這些有行爲造作的法，幾乎都是讓自己處在無明的狀況中，不能遠離無明而明了緣故，隨著無明而迷惑，等到煩惱形成了，想再去尋求菩提，那就太遲了！應該是一開始産生無明時，就要去面對、著手，但什麼時候是迷惑呢？就是在無明生起，産生分別的時刻，如果只是去計較、執著就會迷惑；但如果無明生起的刹那，不爲無明所左右，反而能依于佛法的道理方法，把無明放在一邊，實際的去面對人與事的問題，作認識、了解與發現，那就有突破的機會，不致因迷惑而形成煩惱。
至于煩惱真正已形成了怎麼辦？如果從無明，一下子就迷惑，馬上成爲煩惱，那也不是問題；但千萬不要去找菩提，應當是去面對煩惱、認識煩惱，了解自己爲什麼會煩惱？我不是說：真正的佛法就是去探討一連串的爲什麼，然後要化解這一連串的爲什麼？如果不從“爲什麼”著手，只是一個問題去找一個答案，那是沒有用的，因爲一個問題找到一個答案，往往答案裏面還是問題，爲什麼？假設煩惱是問題，那菩提是答案，是否煩惱就能得到化解？其實找到的菩提還是問題重重，因爲煩惱本來就是問題，你又再找一些問題。所以，當你認識了一些什麼，了解一些什麼，如果能這麼想：我可不可以不煩惱？單就這點就已不容易了，至于如何去化解問題，那當然更要下功夫。
還有，爲什麼有的出家一輩子了，自己好像過得很不錯，但一看到別人不對，就認爲他應該怎樣怎樣，可是從來不會反過來看看自己？這才是最大的問題！尤其有很多人喜歡去“度”人，自認爲懂得一些佛法，于是熱心的想去幫助別人，結果盡挑剔別人的缺點，不會去發現別人的優點，還一味的強調自己的優點，掩沒自己的缺點。因此，造成自己的煩惱不打緊，卻不經意給別人帶來許多煩惱，這種人在座的很多，這都因爲看別人看得很清楚，就不會反過來看自己，所以才會講到“爲什麼要有鏡子？”這回事，這都因爲眼睛不能夠反過來看自己，才必須擺一面鏡子照照自己，那誰又是鏡子呢？其實，你所接觸的人與事都是鏡子！只不過當你看到鏡子裏顯現出來的缺點時，要想想自己是怎麼樣？當一句話要講出來時，要去思考這句話是利益的？還是傷害的？
可是人就是這樣，經常處在是非裏，這都是因爲無明的緣故，把自己保護得好好的，每天跟無明一起過日子，還覺得頂不錯呢！何不思考；看別人爲什麼看得那麼清清楚楚，對自己就這麼陌生？還有，爲什麼道業不能進展？缺點爲什麼不能愈來愈少？就是因爲拼命的想掩蓋自己的缺點，即使不小心暴露了，還找一大堆理由來維護自尊，認爲這些不是缺點，形成“道”的障礙。尤其講到別人的缺點好像理所當然，還說：“我是爲你好呢！”換成別人講你的缺點時，那就會像屋頂快要掀掉了似的，拼命保護自己。這完全緣于自我意識，處在無明裏，不知道什麼是修行？什麼是辦道？如果不能夠從這些有爲法中下手修行，只拼命的尋找無爲法，甚至還以爲自己是個很了不起的修行人，到頭來依然是業障鬼一個！
所以，不要只顧看別人的缺點，應當反過來多看看自己，想想“如果是我”會怎麼樣？其實看別人的優點是最好學習的機會，因爲當你能發現別人的優點，那個人就是你的善知識！如果也能發現別人的缺點，立刻作爲自己的返照，那麼那個有缺點的人，對你而言也是一個善知識。可見，學佛、修行辦道必須先從“有”著手，不管正面、負面或相對的，都要去面對，都要去下工夫，千萬不要害怕面對“有”，如果那一天“有”的問題都清淨了，所有的問題也就不存在了！所以唯有從“有”去認識、了解與發現，那才是真正的修行辦道；若還能進一步的突破，那麼你必定已具有一些修養了！
所以，于“有”不要害怕，也不要把“有”視爲理所當然，認爲那就是老和尚講的：老和尚不是說我們每一天都在跟“有”打交道？所以經常會看到一些人，總是把我上課說的話斷章取義，最後還說是我講的，就像有些人看到了別人的缺點會說：“你看看老和尚講的，你就是這個樣子！”這時他就不會反過來瞧瞧自己真有這麼好？說不定還比那個人更糟糕呢！爲什麼？因爲你講別人不好，他如果反過來當面謝謝你，或者認爲算了，那他算是個有修養的人。如果換了一個沒修養的，也許看你一眼，掉個頭就走。再看，萬一別人講你，如果你就做獅子吼，我說那才是真正的業障鬼！爲什麼你講別人可以那麼钜細靡遺，清清楚楚的，而別人講你，你卻一點都不能承受？你的修養到哪裏去了？那就表示從來都沒有修養，因爲沒有修行嘛！所以，只有不斷的修行才能完成某些修養，修養一定是可以表現出來的，修行是自己踏踏實實去完成。
這一堂課我們大約談一些“有”的問題，于“有”知道得愈多，理解的愈多，那麼面對“無”、“非”、“空”就更容易理解了！(全文完)
《有、無、非、空》全文閱讀結束。