..續本文上一頁智仁波切引用經續論典的教證對《聖歡喜經》所列的叁十五種過失作了解釋，我們在此略作引用。

　　在《聖歡喜經》中佛對聖歡喜比丘說：“谷酒、酒粉是放逸的來源，有叁十五種過患”。哪叁十五種呢？

　　1、資財散失：飲酒的人原來擁有一些財物，但飲酒上瘾後，把這些財物都用來買酒，而不以此去作奉養父母等事，並且飲酒沒有滿足的時候。嗜酒的人最後往往會傾家蕩産，弄到拆屋當柴燒的地步，並且酒後神智不清，把家弄得烏七八糟，如廁所一樣。

　　2、衆病之門：飲酒會使膽、眼睛、血液、胃等新增疾病，舊病惡化，導致服藥、開刀都已不起作用，結果導致死亡。飲酒後並會在騎馬、爬陡峭山坡時摔死，這些醉酒人橫死的地方在幾代之後還會被認爲是不吉祥的地方，有的在飲酒後往後一仰，倒地就死了，酒醉致死人的房子充滿了臭氣，他的屍體比一般屍體更令人厭惡，在送往屍陀林時人們象對待不淨糞一樣盡量避免接觸。

　　3、生起鬥诤：人品賢良的轉壞，說許多不該說的話，對怨敵說不該說的話，對母親、姐妹也會談論不淨行方面的話題，所造下的绮語的罪業多如高山，與父母、摯友會互起爭吵、打鬥，矛盾惡化的互相砍殺，矛盾小的互相爭吵，僅僅飲一次酒，就可能會造下一生中都追悔莫及的事。

　　4、睹無義：即以不善爲友，而趨入不善行。

　　5、惡名遠揚：出家僧人飲酒，會招致包括天人的恥笑，護法不予護持，他人不相恭敬，最後甚至到了窮困潦倒、無處覓食的地步。在家人飲酒，人品會退失，先前他人還會來詢問家庭等大事，但此時再無人來相問了。總之，無人贊歎飲酒，相反，飲酒會導致惡名普揚。

　　6、智慧漸寡：醉酒後，雖自以爲沒有過失，但別人都看到了他的過失，其心中憶念無意義的事，口中吐詞含糊不清，即使是通達五明的智者，講、辯、著都已無能爲力。富有能力的人在做調伏怨敵、保護親友、賺錢等事情時計劃失誤，成功的計劃變成失敗的計劃，以前曾說的話都已忘記。

　　7、所應得物不得；8、已得即失：智慧福報減少的緣故，所應得到的財物會得不到，已得到的馬上失去，最後大多在饑餓中死去。

　　9、泄露秘密：飲酒的人，口中把不住關，把應當保密的都說出來了，並且受了密乘戒的人都會失壞 “不向外泄露秘密”的這條叁昧耶。並且世間上人因醉酒後言語瑣碎，而把不應讓怨敵聽的話都說了出來，而且會在公衆場合裸露身體，毫無廉恥。

　　10、業際顛倒：不飲酒時不說妄語，飲酒後開始作說妄語等不善行，以前的善業荒廢，所作事業虎頭蛇尾，不能成功。

　　11、能力減弱：原先精力旺盛，但飲酒後精力耗散，象在叁叉路口徘徊的乞丐一般，腳不能承載身體，手拿不起碗，成爲了一個沒有能力的小孩子。怨敵伺機製造違緣，非人吸走他的精氣，而甚至招致小孩的恥笑。

　　12、不敬父親；13、不敬母親；14、不敬沙門；15、不敬婆羅門：飲酒後看不起父、母、沙門、婆羅門，對他們産生邪見，一刹那間摧毀以前所種下的善根。

　　16、不敬尊長：飲酒後輕毀國王、長官等，會導致財産被沒收，最後會導致喪命。

　　17、不敬佛：僅僅飲酒，就違背了佛所製定的戒律。

　　18、不敬法：僅僅飲酒，就已藐視、輕毀法寶。

　　19、不敬僧：不隨聖僧。

　　20、不敬戒律：對先前嚴謹守持的戒律不再恭敬。

　　21、失毀戒律：飲酒是一切墮罪的根本，由此犯根本罪，造下無量的惡業。

　　22、不護根門：不應看的去觀看，不應說的去言說，不應聽的去聽聞等，不知守持根門。

　　23、縱色放逸：飲酒使人從謹慎變成放逸，從而追求女色，使持戒人破戒，世間人失去慚愧心。

　　24、疏離父母雙方的親友、以及大臣：不用說善人與智者，就連自己的親人也都會遠離，最後只能與惡人爲伍。

　　25、衆人不悅：飲酒人隨至何處，都被聖者、凡夫嫌棄。

　　26、與衆人不合：飲酒人隨至何處，在聖者、凡夫前不受歡迎，被指出衆多過患，被疏遠而形單影只。

　　27、行不善法：飲酒後神智模糊，會不由自主地去行不善法，出家僧人造根本罪，犯根本戒，在家人犯下鬥爭、殺、盜、妄等痛苦的因。

　　28、受持非法：不但不了知經書中指出的飲酒的種種過患，還對佛寶、法寶、僧寶生起邪見；反而把過失作爲功德，如認爲飲酒有功德、利益；遠離正法，受持非法的行爲。

　　29、棄舍聖法：飲酒後作了非法，同時也就棄舍了正法。

　　30、無慚無愧：從佛法角度來講，飲酒後逐漸破了戒律，但沒有後悔心，並且口出狂言，傲慢熾盛。從世間法角度來講，對誰都不尊重，混淆親怨。不遵循因果，無慚無愧，被他人視作肮髒的嘔吐之物而遠離。

　　31、與惡人爲伍，不向智者求教：飲酒之人，甚至會聽從想殺害自己的怨敵的唆使，不向有利于自己的智者請教，對他們的教誨也不言聽計從，從而毀壞了今生後世的許多善根。

　　32、常行放逸：與瘋子一樣，身常裸形，不感羞恥；口中話碎，但無人願聽；心不知取舍，行無節製；在危險萬分的山、水、火、猛獸前都不會引起一點警覺；在路口處上吐下瀉，髒如臭糞，仰天而臥，猶如一具僵屍；今日該做的事推到明天，明天的事推到後天，荒廢了應該行持的聞思修等佛法和世間法的善業，身語意叁門僅是放逸度日，空耗歲月。

　　33、不遵聖法：不遵循無垢的經續而行。

　　34、遠離涅槃：不但直接遠離解脫和解脫道，而且與其結緣的人都會有極大損害。

　　35、作瘋子之行，死墮惡趣，感受痛苦，若轉生爲人，則成爲瘋子，並無記憶力。

　　最後，佛總結說：“聖比丘，谷酒、酒粉爲放逸之處，有如此叁十五種過患，當應了知。”

　　有時飲酒但習染不深的人，在皈依了上師叁寶，親近了持戒謹嚴的僧人、居士後，他們的習氣會逐漸得以淡化，而最後戒絕飲酒。也有些嗜酒如命的人，離開了酒就象失去了快樂一樣，郁郁寡歡，他們應該反思一下，假若酒與歡樂真的那麼不可分割，那麼人們的歡樂都應該從飲酒中來，或不飲酒的人便永遠與快樂無緣了，但這顯然不現實的。諸佛菩薩、天人等都不贊歎飲酒的凡夫，在他們看來，以酒爲樂的人只能是憐憫或厭離的對象。

　　衆多經論中說：飲酒時似覺安樂，但過後肯定會招來無量的熾熱痛苦。

　　《本生經》中，指出了飲酒的十一個過失：

　　1、身體衰敗、意識不清，走路蹒跚，四處遊蕩，分不清是否是食物，抓到手上就吃。

　　2、意無自在，智慧消減，猶如旁生，被怨敵取笑，福報失壞，而仍無察覺，身體亂動，口裏亂說。

　　3、遠離慚心，裸形奔于城市而無察覺；遠離愧心，所作一切都是無愧的行爲。

　　4、猶如狗犬，嘔吐之物遍于全身，躺于街頭，狗來舔身也不覺知。

　　5、連父母前也說惡語，並且打罵父母，對給予酒等財物的主人也生嗔恚心，而結下怨仇。

　　6、甚至連對至親也作爭鬥，依此緣起而産生互相砍殺等惡性事件。

　　7、縱然權勢炎炎，但飲酒後以惡劣行爲失去了高位，財富也逐漸失去。

　　8、飲酒後哭笑無常，言而無信，臉色變得憔悴，眼眶充滿淚水，一切成爲他人呵斥的來源。

　　9、飲酒後對己不利，語言不經思考，體察善惡的老年人飲酒後也會不知取舍。

　　10、連天人的福報也會失壞，如往昔有一天人，飲了酒，以此而起爭鬥，作了惡行，被天人擯除，而貶罰成了阿修羅。

　　11、一切發心，行爲都已顛倒。

　　《分別善惡經》雲：“今生飲酒醉，地獄飲烊銅。”

　　《正法念處經》雲：“慣飲酒的人，墮于號叫地獄。”

　　《佛說五戒功德經》中雲：“飲酒之人，墮于熱地獄，數千年中身遭焚燒。”又雲：飲酒人將五百世轉身爲夜叉，五百世轉生爲狗，無量次轉生爲瘋子。

　　《獅子請問經》雲：“若遞酒給人，五百世轉生爲斷臂人。”

　　《仙人增者請問經》雲：酒、毒、武器、殺生所得的肉用于布施是不清淨的，還會有許多過失。

　　但對護法供養酒卻沒有這些過失，因爲以他們證悟的力量，酒已不是世俗上一般意義上的酒，不會産生各種過患，並且因酒的世俗緣起力，能增進力量、證悟等。

　　二、別說

　　一、與小乘別解脫戒相違

　　《沙彌戒經》雲：“甯飲烊銅，慎無飲酒。”

　　《毗奈耶經》中佛對諸比丘說：“汝等若以我爲師者，凡是諸酒不應自飲，亦不與人，乃至不以茅端滴酒而著口中。”

　　巴智仁波切說，不但是出家的比丘和沙彌，就連在家居士，以發端沾酒入口也是不開許的。《別解脫經》中說：“飲能使人醉的谷酒、酒粉得墮落罪。”

　　龍樹菩薩的《戒律根本論》說：“病人不得飲酒如草頭許。”

　　釋迦光在《戒律叁百頌自釋》中說：“佛雲：“若以我爲師者，乃至不得以茅端滴酒而著口中”。故不得自飲，亦不得予人。”

　　《正法念處經》、《毗奈耶經》中還說：若做酒、買酒、勸酒，居士造支分罪與自性罪，若未忏悔，則墮地獄。

　　《醫學釋續》雲：有人飲酒後起初樂于放逸、散亂，中間形同瘋子，不守戒律，最後如同無心之屍體，睡無定處。《醫學釋續》是佛講說醫學的續典，在這裏佛也明確指出了飲酒的過患，沒有開許飲酒。關于用酒來治病，佛只開許用酒來塗拭瘡口，並且從未開許可以咽下口，並且規定了入口一滴如草頭露，便已造罪。若無病而以酒塗皮膚，居士得支分罪，若口腔有病，可含酒漱口，漱完口後吐出，不得咽下，不咽下無犯。

　　《四分律》中說若藥遍尋不得，也可以酒作藥入口。而《毗奈耶經》中規定得更嚴格，即便醫生說不飲酒必定死去，也甯願抛棄性命，而終不飲酒。

　　爲何連草頭所沾的那麼一滴酒也不能開許呢？《俱舍論》的注釋中作了解釋：一方面是有的人喝一滴也會醉酒…

《走向解脫 叁乘根本戒概述上 在家篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…