..續本文上一頁相互爲緣，也是由于同界衆生的八識互變。
唯識論的宇宙觀，稱爲“賴耶緣起”，賴耶識是第八識的梵文音譯，意思是藏識，能夠含藏一切業種，當業種現行而感得的果報，便是唯識變現，這是從本體上著眼的。若從現象上著眼，便可稱爲業感緣起，因爲，八識所變的果報──現象，實在是由于各自所造的業力而來。若從方法上著眼，不管是賴耶緣起也好，業感緣起也好，都不出乎“緣生”的原則，唯有衆緣和合，才有現象成立的可能。所以佛教的基本原則，是緣生論。佛教的最終目的是一個“空”字，因爲不用標立任何形而上的偶像，所以不會落于以偏概全的泥沼，因爲由緣生而歸結于性空──我固空了，法也空了，所以不會令人有旁徨莫措之感。一般的哲學家，我字都空不了，法(形上的標本偶像)字，當然更加無從空起了，如果他們一旦真把他們自我執取的標本空去了，他們便會失去自己的立足之地而成爲無依的遊魂！
所以，佛教的唯識論，絕不是哲學的唯心論能夠相擬相比的。
§禅宗就是禅定嗎？
不。禅宗和禅定是有分別的，因爲，禅宗固然主張參禅習定，凡是禅定，卻未必就是佛教的禅宗。
禅宗一名，是在中國創立的，當佛陀的時代，並沒有禅宗一名，而只有禅的工夫和禅的內容。佛教的解脫道的修持法，是以戒爲起步，以定爲重心，以慧爲目的，戒、定、慧，稱爲叁無漏學，叁者缺一不可，叁者相互關連，相互助長，成一螺旋形的狀態──由戒生定，由定發慧，由慧起修──直向解脫之道上升。其中的定，就是禅定。
事實上，中國的禅宗，乃是重于悟而不重于定的。
同時，定的種類也有很多，有佛教的出世定，稱爲“滅盡(了煩惱的)定”，
有外道凡夫乃至畜類的世間定，那就是通常所稱的四禅八定。四禅八定，也是佛教出世定的過程，唯因外道修世間定是以生天爲目的，佛教修世間定，是以進入出世間定爲目的，所以外道稱爲世間禅，佛教則爲根本淨禅。
在佛教的禅定中，也分有小乘禅與大乘禅，小乘禅是以解脫生死爲目的，大乘禅是以藝術化的生活爲目的，比如中國的禅宗，以爲擔柴挑水都是禅，契飯睡覺也是定，是重于精神的甯靜不動，而不執著肉體的枯坐守寂。
再說，禅與定，乃是梵語禅那(Dhyana)的音義合璧，是靜慮的意思，故也可以翻譯爲定。不過，禅定兩字，尚有區別，禅是色界的心境，所以色界稱爲四禅天，定是心統一境，在欲界也可有之，到了無色界的四無色定有之，出了叁界的出世間定，仍然有之。所以，禅的範圍小，定的範圍大，禅也是定的一種。但是，也有將出世間定稱爲出世間上上禅，把低級的外道定稱爲野狐禅。(注十二)
定的名稱，在梵語中，除了叁昧，尚有七名：叁摩地、叁摩缽底、叁摩呬多、馱那演那、奢摩他、現法安樂、質多醫迦阿羯羅多等等，正因爲定境通于凡聖，致有印度人，認爲男女性交，也叫叁摩缽底──雌雄等至，因那時也有心意集中，淫樂遍身，類似定心的現象。至于那些說什麼性命雙修啦，身心雙修啦，就是想從男女的淫樂中修定(見印順法師成佛之道一四四頁)。修定的意義，被附會混雜到如此的猥亵下流，也真可悲可憐！但是，這也告訴了我們，印度對于定的意義是看得非常廣泛的，這與中國禅宗的本旨，何止相去天淵！
因禅定未必就是禅宗，所以世界各宗教，凡是有神秘效驗的，無非是從禅定的工夫而來，不論他們是用持咒也好、祈禱也好、禮拜也好、誦經也好，所得的結果，多是禅定的作用。
所以，凡夫乃至畜類如狐，只要用著了心止一境的定功，便會産生或大或小的神秘效驗──神通，但那並非是佛教的禅宗；佛教的禅宗，倒是反而不主張神通的。
注十二：宗密禅師，禅源諸诠集都序曰：“故叁乘學人，欲求聖道必須修禅，離此無門，離此無路，至于念佛求生淨土，亦需修十六禅觀，及念佛叁昧，般舟叁昧。”“禅則有淺有深，階級殊等，謂帶異計，欣上厭下而修者，是外道禅。正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禅。悟我空偏真之理而修者，是小乘禅。悟我法二空所顯理而修者，是大乘禅。若頓悟自心本來清淨元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禅，亦名如來清淨禅，亦名一行叁昧，亦名真如叁昧。”
§甚麼叫做頓與漸？
頓漸的問題，許多人都要誤解，總以爲頓教的法門與漸教的法門，是截然不同的兩種修行法，許多貪圖便宜的人，也都偏愛頓教而妄斥漸教。大家都知道，禅宗是主張頓悟的，是主張不立文字直指心源的，是主張前念迷是衆生，後念悟即是佛
的。除了禅宗之外，沒有一個宗派，能像如此直截了當而開門見山的了，所以禅宗的許多人，往往要批評學漸教的人，是知解宗徒。
其實，頓漸兩種法門，乃是一體的兩面：頓是由漸而頓，漸是因頓而漸；沒有漸，決沒有頓，有了頓，必先有漸；漸是頓的成因，頓是漸的結果。
這個問題，我在民國四十七年，就已有了這樣的見解：“所謂頓悟，乃是最後一念的點破，或最後一緣的成熟，．．．就如一個孵了二十來天的雞蛋，如因小雞無力掙開蛋殼，經母雞輕輕用嘴一啄，小雞便會脫然而生，並且生氣盎然，但這母雞的一啄，也是最後一緣的助成。同樣的，我們學佛，因爲往昔生中的根機深厚，所以生到現世，只要偶受一個禅門所說的機鋒，便可一念點破，而頓超悟入凡上的聖域。那麼所謂頓悟，也沒有什麼神秘可言了。”(佛教人生與宗教七十八頁)
因此，若從佛的果位上看衆生，一切衆生皆有如來智慧德相，皆有成佛的可能，所以佛視衆生等同于佛，這是頓教；若從衆生位上看佛，衆生雖可成佛，衆生成佛必須經五十二個階位的長期修行，才能到達佛位，這就是漸教。到了漸修的圓滿，佛的果位，亦必頓然顯現──菩提樹下成等正覺。
反過來說，頓也是漸的開始，漸乃是頓的實踐，頓是漸的啓發，漸是頓的延續。
因爲，中國禅宗所稱的頓悟，是指頓時悟到佛的知見──法華經把佛的知見的證得，分成兩面的四階，稱爲“開、示、悟、入”，開與示的工作，是由佛陀擔任的、對衆生做的，將衆生本有的佛性之庫藏打開來，指示給衆生，稱爲開示；悟與入是由衆生自己做的，衆生明白了自性本來可以成佛，這就是悟，悟後如法修持，才能進入佛的知見之門。若以階位衡量，悟佛知見，是在未登初地的凡位菩薩，入佛知見，是在登了初地以上的聖位菩薩，因爲，唯有初地以上，才能一分一分地斷無明，一分一分地證覺性。初地以前，都是准備工夫。
可見，頓悟是悟的理體法性或佛性，頓悟並不就等于成佛；漸修是修的事相功德，唯有積于漸修，才能真的成佛──理以頓悟，事以漸修──這是頓漸問題的又一答案。禅宗的頓，就是這樣的一個範型。
不過，這是站在教義解釋的立場而說，若照中國禅宗的本身來說，又並不如此，因爲中國禅宗所說的頓悟，乃是不落階位的，頓悟就是頓悟，與漸修幾乎沒有關系，而以爲頓悟之際，當下便是本來如此的真如實性。但這終究不是一般人能夠做得到的。
禅宗以爲在參究用功到了得力之時，雖不能即刻進入初地菩薩的聖位，但在頓悟的當時，能使第六第七識的功用暫時停伏，不落昏沈、散亂、無記的狀態，唯是明明了了的現量(本來如此的)心現起，好像在烏雲覆蓋之下，突然煙消雲散一見萬裏無雲的景色，雖僅極短時間的實證(真如實性的)經驗，刹那之後，又被無明煩惱的烏雲把那景色遮了起來，但他確已見過一下本來如此的真如實性了，比起從未見過的人來，當然是大大的不同。這就是禅宗所講的頓悟，唯其悟後仍得用功再修，因其雖已印到了佛心，福慧資糧──成佛的資本，尚未具足哩！
§最好修學那一宗？
在前面已經說過，佛教的各宗各派，都是由于學佛者的根性及時代環境的不同而産生。所以如果站在佛教的根本立場上說，宗派是多余的，如果執一非全，那不唯是學佛者個人的損失，更是整個佛教的不幸；正像浙江的甯波人喜歡吃臭，湖南人喜歡吃辣，山東人喜歡吃辛，山西人喜歡吃酸，那末你說，究竟那種該吃，那種不該吃呢？
佛教的內容，無所不包，雖不即是科學，但不違背科學；雖不即是哲學，但卻超乎哲學；雖不即是文學，但卻確有文學；雖不即是美學，但已創化了美學；雖不即是宗教，但也不缺宗教的素質。
因此，我們修學佛法，最好是選擇近于自己根性或興趣的，作爲入門的方便。在中國的大乘八宗之中，唯識近于科學，叁論近于哲學，華嚴及天臺近于文學，真言及淨土近于美學，禅宗是佛法的重心，太虛大師說：“中國…
《正信的佛教》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…