..續本文上一頁能仁，牟尼是印度古代對于聖者通用的尊稱，意爲寂默。這就是佛教的教主。
但是，從釋迦牟尼的言教中，使我們明白，在現有曆史的記載中，雖然只有釋迦一人是佛，可是過去久遠以前，這個世界曾經有佛出生，未來的久遠以後，這個世界仍將有佛出生，現在的十方世界，也有很多佛的存在。所以，佛教不以佛陀是獨一無二的，佛教承認過去、現在、未來，有著無量無數的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情衆生(動物)不論信佛與否，將來都有其成爲佛陀的可能，因爲佛教相信：佛陀是以覺悟的衆生，衆生是尚未覺悟的佛陀。在境界上，凡聖雖有不同，在本質上，佛性一律平等，所以，佛教不將佛陀當唯一的甚來崇拜，也不承認另一個宇宙的創造神的存在。所以，佛教徒是無神論者。
§宇宙和生命是從那裏來的？
佛教既然不相信另有一個宇宙的創造神，但是宇宙的存在，不容懷疑，生命的存在，也不容否定。
佛教相信：宇宙的原素是永恒的，生命的原素也是永恒的，前者是物質不滅，後者是精神不滅。所謂永恒，就是沒有開始也沒有終結；本來如此就是宇宙和生命的實際情況。
佛教相信：宇宙形態的變化，生命過程的流轉，那是由于衆生所造的“業力”的結果。
業力是指有情衆生(動物)使每一樁或善或惡的行爲，像各種的顔色一樣，繼續不斷地薰染到生命的主體──識田中去，在從識田之中，等待外緣的誘導而萌芽生長，正像播種在泥土中，等待日光、空氣、水的誘導而萌芽生長，這在佛教稱爲業力的現行。業的造作是業力現行的因，業力的現行，是業所造的結果，所謂“善惡到頭終有報”，就是這個意思的說明。
業，有個人單獨造作，也有與他人共同造作的；有的雖然單獨造作，但也可以和他人相同，有的雖然與他人共同造作，但也各有輕重不同。因此，業的種類，從大體上說，分有“共業”及“不共業”的兩大類。
由于共業，所以感得同樣的業報；地球，便是由于地球世界的衆生──過去、現在、未來的無數衆生的共業所感，而有各類不同的共業，所以也感得各種不同的世界，太空之中，宇宙之間，有著無數無量的世界，它們的成因，都是由于各類不同的無數衆生，所造各類不同的共業而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形體，未必也和地球人的形體一樣。至于那些無人的星球，乃至那些沒有生物存在的星球，雖不是衆生活動的舞臺，但卻也是爲了衆生活動的舞臺而存在；宇宙之間，萬事萬物，沒有一種現象沒有其存在的理由。比如，太陽上不可能有生物，但如沒有太陽的話，地球上的生物也將無法生存；雖然上有許多的事物，無法用科學的觀點證明其存在的理由，但在佛教的解釋，一切都是由于衆生的業力所感，那就是它們存在的理由。
至于生命在地球上最出的出現，佛教相信是由變化而來，下至單細胞的生物，上至人類，都是一樣。地球形成之後最出的人類，是由色界第六天的光音天而來，他們是飛空而來的，那是由于他們的墮落，貪愛了地球上的一種天然食物，吃了之後，身體粗重不能飛行了，就在地上安居下來(世記經、大樓炭經、起世經等)。實際上，那也是出于他們的業報所致，天福享盡之時，必須要來地上隨業受報。正像以後所有的衆生一樣，既然先由共同的業力，感成了一個地球，豈能不來接受地球生活的果報？一旦在地球世界的業報受完，又將往生應往的他方世界中去。
又由于不共業的理由，雖然同樣生在地球世界，品類的高下，也就不同，下至昆蟲，上至人類，人類之中，貧富貴賤，上智下愚，也有千萬差別。
事實上，共業，也是不共業的分類，比如地球衆生的共業與他方世界衆生的共業相比，便成了不共業；同樣的，不共業，也是共業的分類，比如非洲的黑種人與亞洲的黃種人，是由不共業所感，但因彼此都是地球世界的人類，所以仍由共業所感。以此類推，同在一個國家的人民，也有千萬差別，乃至同在一個家庭，兄弟姊妹，也各各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。
這，就是佛教對于宇宙生命的來源及其存在的看法。
§菩薩怎麼講？
菩薩，這也是梵文的音譯，並且是簡譯，全譯是“菩提薩埵”。它的意思，菩提早覺，薩埵是有情，菩薩，便是覺有情。有情是指有情愛與情性的生物，那也就是動物。薩埵是覺悟的有情，並且也能覺悟一切衆生的痛苦，同情一切衆生的痛苦，進而解救一切衆生的痛苦。所以，通俗都將樂善好施及扶困濟惡的人，稱爲“菩薩心腸”。
菩薩的本義，和民間的觀念不大相同，菩薩是信佛學佛之後發願自度度人乃至舍己救人的人。所以，泥塑木雕的土地城隍牛鬼蛇神，絕對不能稱爲菩薩。
菩薩是衆生成佛的必經身份，衆生要成佛，必須先發大願心，最主要的有四條，稱爲四宏誓願：“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法們無量誓願學，佛道無上誓願成。”可見，要成爲一個名副其實的菩薩，並不容易。
不過，從最初的發心發願，直到成佛爲止，都可稱爲菩薩，所以有凡夫菩薩與賢聖菩薩的不同。通常在佛經中所說的菩薩，都是指聖位菩薩，菩薩共分五十二個階位，只有十二個階位是聖人，那就是從初地到十地，加上等覺、妙覺。其實，妙覺菩薩就是佛，等覺菩薩是即將成佛的大菩薩。中國人最熟悉的觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等，便是等覺位的大菩薩。
§什麼叫大乘和小乘？
本來，在佛的時代，並沒有分別什麼大乘和小乘，佛法是一味的，只是由于說法的物件不同，所說的內容和境界也有不同罷了。
佛對根器淺薄的聽衆，說做人的根本道理，持五戒，修十善，稱爲人天乘；對于厭世觀念很濃的人，便說解脫生死的方法，稱爲聲聞的小乘；對于根器深厚而有悲願化世的聽衆，便是菩薩大乘。
事實上，佛法共分五乘：人乘、天乘、聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘。修上品五戒十善的生天，中品五戒十善的生人，綜合五戒十善，稱人天道；聲聞是由于聽法修行而得解脫生死的，獨覺是不由聽法無師自覺而解脫生死的，綜合聲聞獨覺，稱爲解脫道；菩薩道是既求取解脫道而又不舍人天行的一種法門，所以大乘的菩薩道是解脫道與人天道的綜合。
僅在人天道修持五戒十善的人，尚是凡夫。證了解脫道，不再受生死的人才是聖人，因他們只顧自己乘著佛法而解脫，不願回頭過來救度其他的衆生，所以稱爲小乘。菩薩是上求無上佛道而自己解脫生死，下化無量衆生同離生死苦海，所以稱爲大乘。
從佛教的分布來說，通常說北傳的梵文系佛教──以中國爲中心而至日本、韓國、蒙、藏的佛教，是大乘佛教；南傳的巴利文系佛教──以錫蘭爲中心而至泰、緬等國的佛教是小乘佛教。其實，這是出于北傳佛教徒的區分法，南傳佛教徒根本否認這種區分法的正確性，因在根本有部律卷四十五及雜阿含二八．七六九均有大乘之名，那是指八正道的修持者；雜阿含二六．六○四以行四攝法爲大士，增一阿含卷十九明白載有大乘的六度。除了理論境界上的發揮，北傳佛教，超過了南傳佛教，在佛教的生活實踐上，北傳地區未必全是大乘的，南傳地區也未必全是小乘的；北傳的中國佛教，除了素食而外，沒有什麼比南傳佛教更出色，尤其在中國大乘佛學的成就，因了中國老莊思想所形成的玄學清談，在魏晉時代特別風行，所以上流社會的士君子們，也把佛學當做消遣及清談的玄理，中國的天臺宗及華嚴宗的理路，確也受有這一風尚的若幹暗示，所以近代有一位日本學者木村泰賢，批評中國的佛教是屬于學問的佛教，而非實踐的佛教，實亦不無理由，事實上，天臺華嚴的思想架構，也多出于中國高僧的自悟境界，在印度的佛教思想方面，並沒有足夠的依據。因此，中國真正的大乘精神，從未普及到民間去過，更說不上成爲中國民間生活信仰的依歸了。所以也有人說：中國的佛教乃是大乘的思想小乘的行爲。
§佛教是世界性的宗教嗎？
是的，因爲佛陀不是某一民族的保護神，佛陀是宇宙的正遍知覺者，佛陀是屬于宇宙所共有，佛陀的正遍覺性，是遍滿宇宙的，佛陀的慈悲之光，是遍照一切的。所以，佛教的本質，就是世界性的，乃至宇宙的。
因此，二千五百多年以來，佛教已在世界各處，漸漸分布開來。
佛教，在佛陀入滅之後的叁四百年之間，由于佛教內部的意見不同，所以分成兩大派系，年長而保守的一派稱爲上座部，年輕而新進的一派稱大衆部，後來上座部的，向南傳，傳至錫蘭，他們多以印度南方的方言巴利語記錄經典，所以後來稱爲巴利語系的佛教，另一派大衆部向北傳，雖沒有直接産生大乘佛教，大乘佛教的産生，卻在大衆部勝行的區域。
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