..續本文上一頁加暗淡。修證功夫越發沒有著落。其實，大而無當，還不如修止觀，作觀心法門，還可能拿到半個果位。走小乘到底還可以求證，大乘菩提則另當別論。
再說，禅宗提倡了金剛經以後，因爲金剛經講性空，容易導致狂禅，理解上雖很容易通，但對求證則沒有幫助。
禅宗的書，以指月錄爲最好，它集中了禅宗各種書籍的要點，包括了見地、修證、行願。我在臺初版指月錄時，因銷售不佳，只好論斤賣給屠宰業，用來包豬肉，這是另一段插曲。真要研究禅宗，把指月錄搞通就夠了，不過教理要熟，而且要有修證的底子，不然很多地方就看不通。
後世一提禅宗，就是參話頭。其實，禅宗真正注重的是見地。比如沩仰宗的仰山禅師，被稱作中國佛教的小釋迦，他是晚唐、五代時人。指月錄記載：“有梵僧從空而至，師曰：近離什處，曰：西天。”又此梵僧說：“特來東土禮文殊，卻遇小釋迦”，于是送了仰山禅師一些梵書(貝多葉)，向仰山作禮後乘空而去。從此以後，大家就稱他“小釋迦”。從空而來請益的西天羅漢，不只一次，因有門人見到追問才知。
仰山跟隨沩山參學時，有一天，師父問徒弟說：涅槃經四十卷，多少是佛說，多少是魔說？仰山說：師父啊！我看都是魔說的。沩山聽了很高興說：“已無後人奈子何。”仰山又問師父：“慧寂即一期之事，行履在什麼處？”意思是我話雖說得對，此心還是不安；一期之事我是知道了，見地上我到了，境界也有一點，但是，什麼是我的“行履”呢？
行履包括心理的行爲，做人做事的起心動念，履字也包括功夫。沩山回答他一句名言：“只貴子眼正，不說子行履”，換句話說，只要你見地對了，不問下面的修證功夫，因爲見地對了，修證一定會上路的。就怕我們見地錯了，功夫再做得好，行履也是錯。
因此，後世誤傳爲禅宗注重見地，不重功夫。其實每個祖師都是見地、修證、行願等持，差一點都不行。沩山的這句話，是天才的師父，對天才的徒弟說的，我們並不是仰山，這話對我們不一定適用。
後世學禅宗，大多是在六祖、五祖、二祖等幾個前面逛一下，對後來的五大宗，諸如臨濟、沩仰、曹洞、雲門、法眼等，都不曾研究過，這樣哪能算是學禅呢？
比如臨濟的宗旨，講“叁玄叁要”、“四料簡”，這是教育法，也包括了見地、修證、行願。臨濟說：“我一語中具叁玄門，一玄門中具叁要義”，例如“茶”一字中，具叁玄門，一玄門中又有叁要義，不是光講理論。又如大慧杲一句話下面，作四十九個轉語。
“四料簡”，料是材料，簡是選擇。四料簡有賓主，有方法。但古人不講這個方法，而要靠自己去悟；如果講明了方法，呆板的一傳，大家就執著了。衆生本來的執著已解脫不了，再加上方法的執著，非下地獄不可。
四料簡中，什麼是賓？什麼是主？比如一香板打下去，啪一聲，香板下面什麼都沒有——念頭一板子空了，沒有了，如果能永遠保持這樣就不錯。用香板的方法，一語道破，那就是“吹湯見米”，知者一笑，這是騙人的玩意兒。但也不騙人，把我們的意識妄想，用一個外力截斷，使我們經驗到達平常沒有經驗過的清淨。如果以爲這就是明心見性，那就大錯特錯了。但由這點影子也可以悟進去，這時要用般若，香板那一拍裏頭，透脫一悟，那叫禅。這就是臨濟的四料簡——有時“奪人不奪境”，功夫到了清淨的境界。有時“奪境不奪人”，功夫進步了一點，希望你再進一步，那個境界不是的，把它拿掉，你還是你，叫我們自己去參究。有時“人境兩俱奪”，把你搞得哪一頭都不是。但是，這個方法不能用，正如禅宗古德所說的，如果真提持禅宗，旁邊半個人都不跟了，法堂前草深叁尺，沒有一個人來。
我在峨眉山曾用人境俱奪，接引過一個出家人，一腳把他踢昏了，躺在那裏不動，醒來後，叩了叁個頭，高興地跳起來走，從此居山頂，住茅篷去了。
也有時候“人境俱不奪”。
臨濟禅師並不只講教育法，做功夫也在這裏頭。有時候功夫做得好，心裏什麼雜念也沒有，清清明明，空空洞洞，那個是“奪人不奪境”。你還是你，坐在那兒，不過心裏空空洞洞，這是第六意識的境界。奪人，人不動；不奪境，有一個境界。當然這境界還是會變，爲什麼？因爲它是賓，不是主，客人不會常住的，怎麼不變？這就是禅宗的秘密。但我們初步，必須讓賓作主，讓這個境界保留越久越好，只是不易做到。
“奪境不奪人”，這就難了。我可以大膽地說，在座沒有人能做到，因爲見地還沒有到，所以修持、行願也都不到。
有人問，本來清清明明的，這兩天卻靜不下去了。我說學禅爲什麼不自己去參究呢？此時，奪境，境沒有了；不奪人，人依然在這兒。是賓？是主？是賓中主？還是主中賓？主中主？或是賓中賓？
有時用調息，有時看光，法寶多得很，祖師們在書中都教了，不懂可以問我，高段的教法不懂，要作落草之談，循序以進。
做氣功、修定，就是讓賓做主。四大不調，身體不好，氣脈是賓，讓身體搖搖。如果強作克製，對健康並不好；等身體調好了，賓就可以不用了，由主來做主。
念頭也是如此，有時降伏不了，就念念佛，再沒有辦法，就唱歌吧！調心就是如此，此心難調伏的。有時功夫剛剛好一點。接下來情緒便壞得很，這時只有讓賓做主了，主人家暫時搬位。
有些人學佛做功夫，充滿了矛盾，氣脈來了，怕執著，所以想把它空掉；氣脈沒有了，又想打通任督二脈。光明發現了，怕著魔；沒有光明嘛，又想：怎麼一片無明呢？等到空的時候，又想：我恐怕又落頑空了吧：放心，你盡管頑空，我幾十年來還沒有看到過能頑空的人。頑空者，頑石不靈，什麼都不知道。
就這樣，處處矛盾，沒有辦法。氣脈來，幹脆搞你的氣脈，賓做主，沒有錯。氣脈來時，每個部位都是痛苦的。痛就痛嘛！這是你的，是客人的，不是我的，這時我不做主，讓賓做主。你越看它，這個身體就像小孩一樣，“孩子看到娘，無事哭叁場”，越管它，它就痛得厲害。你不管它。它就乖了，真做得到，一下就成了。可是人就是不行，氣脈一來，總愛去引導它，都在色陰區宇裏頭轉，道理都講得很好，事情一來就統統迷糊了。
參話頭是沒辦法中想出來的辦法，那不是禅。還有“默照”，閉起眼睛，看著念頭，心裏很清淨地坐一下，宋朝大慧杲罵這是邪禅。楞嚴經上有句話：內守幽閑，猶爲法塵分別影事。因爲沒有明理，以菩提大道來講，當然是邪禅；明了理，悟了道的人，默照也是禅。這是臨濟禅師的照用，同時是照也是用，但是一般人不知道，光是靜默地守在那裏，這種默照就成了邪禅。
仰山問：“如何是真佛住處？”沩山曰：“以思無思之妙，反思靈焰之無窮，思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。”
仰山在這個時候，才大徹大悟，沩山可沒給他一個耳光，或者踢一腿，而只是跟他講道理。
“以思無思”，禅宗叫做參，佛教稱思惟修，把理窮通透頂，到達無思之妙。這時那個能思、能覺的功能起來了，各種神通妙用，也就都起來了。
“思盡還源”，心意識思想的作用，退到那個本來去了，“性相常住”，然後性相現前，宇宙萬有的現象，都擺在本位上，沒有動過。“事理不二”，功夫就是理，理就是功夫，這時“真佛如如”，就同佛的境界。
仰山因爲師父這幾句話，他就悟了，悟後執持服勤十五年。十五年中隨時隨地在追問師父修行的經驗，隨時在求證。十五年後，再去傳教，做大方丈。
爲何這幾句話能使仰山大徹大悟？我們自比仰山，體會看看。
第十二講
內容提要
參話頭
觀心法門
叁際托空
再說臨濟四料簡
永嘉說叁身
禅與指月錄
生死問題
沩仰的對答
夾山悟道
上次談到，一般人提起禅宗，就提到參話頭。其實，參話頭是禅宗發展到宋元之際，不得已而産生的一個辦法。怎麼叫不得已呢？因爲唐宋以後，走修持路線的人，能真正證果的，實在太少了，主要原因就是禅宗的流行。尤其到了宋代以後，口頭禅太多，嘴上講道理個個會，打機鋒、說轉語，個個行，但是離禅卻越來越遠，因此産生了參話頭。
所謂話頭就是問題、疑問。比如“生從哪裏來，死向何處去？”，“父母未生我前，我在哪裏？”，“狗子還有佛性也無？”，“什麼叫佛？”，雲門法師答曰：“幹狗屎。”爲何雲門祖師這麼說？又比如：“無夢無想時，主人公何在？”你說：“我睡著了。”那麼，睡著時，你在哪裏？這時如果有人一刀把你殺死，你到哪裏去了？
這些問題分成兩種，一種是“有義語”，有道理可解釋的；一種是“無義語”，沒有道理可解釋的。參話頭是拿你平生最懷疑的問題來參究，不要管佛學字面上的解釋。這也就是止觀法門，但比普通的止觀好，因爲所有的懷疑集中到一點。什麼妄想都起不來，一個問題沒有解決，其他都解決不了。
在過去禅堂裏，有些人參話頭如瘋了一樣，參到什麼都不知道，什麼妄想雜念都沒有了，專一話題，就是止。等碰到一個機會，突然打開了以後，這個問題整個解決，這就是觀。
但參話頭流行了以後，禅宗就更衰落了。當年在大陸，因參話頭而得神經病的很多。現代人腦筋太複雜，問題已經太多了，若再加上參話頭這樁事，不瘋才怪！
真正的禅宗很簡單，五代以前的祖師，就是用“直指人心，見性成佛”作爲觀心的方法，人人做得到。初步先曉得人有思想、有念頭，比如別人講話，我們聽到話，這是一個觀念，一個念頭，這個念頭隨著別人的話講過了，我們聽的作用也過去了。
我們靜坐時觀心，這人“心”，不是明心見性的心，這個心代表思想，以及煩惱的念頭，這人念頭一來。比如：阿福下午要來看我，叁點鍾來，我准備請他上咖啡館。這樣正是叁四個念頭過去了。算了，請他喝杯茶就可以了，或是吃一碗擔擔面。不來最好了，…
《如何修證佛法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…