..續本文上一頁屬後將熊貓屍體火化，並在此地爲之建造遺塔，且以寶傘等物做各種裝飾，長期對其供養。最後，所有與它結緣之衆生全部趨入善趣。
另外，有一貧窮之人爲賣木材而到森林中砍柴，當時釋迦牟尼佛也轉生爲一熊貓住于此森林中一山洞裏。砍柴人在被老虎追趕、走投無路之時，無意中爬上樹幹，恰巧熊貓亦蹲踞其上。樵夫見之恐懼頓生，而熊貓則將他慈悲拉向自己懷中，好生撫慰一番。
餓虎貪著其食，它告訴熊貓說：“大尊者，這黑頭惡人乃忘恩負義之徒，你應將之抛下。”它邊說邊因貪嗜血腥而一直徘徊于樹下。
熊貓後來告訴樵夫說；“我現今稍感疲憊，你來巡視、監看片刻，我欲小憩一會。”因熊貓一直辛勤照料樵夫，此時則因太過勞累而很快沈沈睡去。老虎趁機對樵夫說道：“你爲何要苦守此處？不如將熊貓扔下，這樣我食畢熊貓就可離開此地，那時你亦可自由離去。”
毫無悲心之樵夫想到：我一直居于樹上也不是解決問題之道，幹脆扔下熊貓以圖自保。想及此，他便將熊貓從樹上抛下。熊貓墜落過程中，嘴裏一直嘀咕十個左右、不大清楚之言詞，落地之後便被餓虎吞食。
樵夫聽到熊貓喃喃自語之後，總感覺熊貓好似在向自己說話一般，他便一直將此事系挂于心。結果他越思慮越理不出頭緒，以致漸漸神志不清、頭腦恍惚起來。他開始終日四處漂蕩，口中不斷重複熊貓落地時所發音聲，就這麼邊走邊說、一路絮叨不止。親友們逮著他時，他也經常向他們唠叨這類令衆人不明所以之言詞。衆人便向看相者、密咒士、比丘、婆羅門等人廣泛探問原因，但他們也都衆說紛纭、莫衷一是。
鹿野苑附近森林中，住有一具五神通之仙人，親友就將此人帶往仙人面前。仙人最終道出此中原委：“這人本性實爲凶惡，此惡人竟將對他功德利益最大之大菩薩抛至老虎眼前。大尊者本欲爲此人傳法，但他卻將尊者突然扔下。尊者原想爲他傳授十偈，結果只來得及念出每偈頭一字，此人所絮叨者正是這些每偈首字之集合。”仙人弟子聞言便問：“上師，你能否爲我等宣說這十偈內容？”仙人便將十偈完整宣說道：
“第一偈：悲哉此世間，非法實恐怖，惡劣狡詐者，竟敢害密友。第二偈：若殺自密友，恒時不得樂，坐于坐墊上，行住等皆苦。第叁偈：尊者以悲心，低聲殷殷道，惡劣之衆生，定遭燃燒痛。第四偈：汝造大惡業，來世受劇痛，以此痛苦因，何能享安樂？第五偈：極惡劣衆生，墮號叫地獄，感受猛烈苦，大聲慘哀號。第六偈：業力深重者，無惡不能做，所做惡事中，竟有殺友者。第七偈：汝已壞正法，自心不善良，對熊貓與虎，所做應能憶。第八偈：愚者對好友，忘恩不報答，即生殺害之，未來定受報。第九偈：汝遇老虎怖，我長時護汝，睡時亦衛護，汝無法行之。第十偈：說法上師語，害友過失大，惡人汝死後，定會墮地獄。”
當時之熊貓即爲後來之釋迦牟尼佛，樵夫即爲後來之提婆達多。
大尊者變爲旁生時，遇如是苦難亦不忘宣說佛法，對衆生開示正道、非道道理；成佛之後，宣講佛法之行持就更不用多說。我們明了釋迦牟尼佛如是功德後，應對佛祖從內心生起恭敬心。
知恩圖報與忘恩負義
久遠之前，梵施國王當政時，有一人砍柴遇獅子追趕，逃跑之中落一深坑中，獅子因緊逼不舍，結果也同落坑塹。當時有一毒蛇正追趕一只老鼠，而鹞鷹又在蛇後窮追不舍，最終叁只動物也跌落坑中。正當他們欲以嗔恨心互相殘害時，獅子首先說道：“以我能力，我本可將你們統統殺死。但我們現在都遭遇痛苦困境，實不應再互相損害，大家理當團結和合。”
此時有一獵人恰好路過此處，他隨隨便便向坑裏瞥上一眼，坑中衆生立刻以可憐語氣向他尋求庇護。獵人立即將獅子從坑中首先救出，獅子被救後于獵人腳下頂禮說道：“我定會報答你救命恩德，不過你最好勿救砍柴人，他絕不會報答你相救之恩。”獅子說完即轉身離開，而獵人又將剩余衆生全部一一救出。
獅子隨後捕殺到一只野獸，就將屍體供養給獵人以爲答謝。
後有一日，梵施國王與王妃一起前往樂園賞玩，梵施王玩樂當中先行睡下休息，而衆王妃則將裝飾品拿出後自行遊曆起來。結果鹞鷹將珠寶全部銜走，以之奉獻與獵人以報答恩德。王妃們丟失飾品後連忙將之呈報國王，國王急令大臣負責調查出誰是元凶。從坑中被救上之人明白獵人身上攜有珍寶，于是便急忙向國王告發。國王抓獲獵人後問道：“是你偷走王妃所戴飾品？”
獵人就將前後經過完整講述一番，同時又將珍寶交還國王，而砍柴人最終還是把獵人送進監獄。老鼠知道後就對毒蛇說：“我們好朋友獵人正被罪惡樵夫陷害，他已被關進監牢。”毒蛇就溜進監獄告訴獵人道：“我今日欲咬國王身體，我先教你一解毒藥方與一句咒語，到時你即可憑此治愈國王被咬傷之處。”然後毒蛇就咬了國王數口。
獵人則依毒蛇所傳咒語與藥方治好國王蛇傷，國王便將之釋放，還贈與他大量財富。
旁生亦如是知恩報恩，而有些惡人卻忘恩負義，此種行爲真值得譴責。
釋迦牟尼佛如是變爲獵人時，忘恩負義者即爲後來之提婆達多。現在釋迦牟尼成佛時，他依舊恩將仇報，但世尊依然像對待兒子羅睺羅那樣慈愛待他。
此外，《律本事》中尚有老鼠、毒蛇、吐寶鼠之公案。
另外，久遠之前有一賣花之人，采花花園位于河對岸，每日均需過河采集花朵。一次，他于河中撿到被水沖走的一個芒果，就將之送給國王衛兵。衛兵又將之送與國王，國王又再送與王妃。王妃食之感覺味道非常鮮美，便向國王請求說：“望國王能時時賜我此等水果。”
國王就問侍衛：“你從何處得到此果？”如此一一詢問下來，最後問到賣花者。賣花人講明情況後，國王要求他務必再找到這種果實。國王命令他不敢不聽從，自此之後，此人就准備好口糧沿河水一路找尋而去。
走過很遠之地，他發現一山上有芒果樹，但因此山陡峭，除了猴子外，無上敢攀。他爲找到芒果，前後耽擱很長時間，已將口糧用盡，此時他想到：如再呆下去，我會困死于此，看來還得攀上懸崖。然後他就手抓岩石奮力向上攀登。結果芒果未得，人倒先墜深淵。
當時釋迦牟尼佛變爲一只猴王住于此山，看見有人墜崖後便欲搭救。它先試擡一塊與落崖之人身量大小相差無幾之石頭，結果發現尚能擡動，然後它就將此人從深淵中救出。此刻它已非常疲憊，便用人言詢問他爲何來此。賣花者向其敘述經過、原委，猴王對其爲找芒果而遭遇之痛苦艱辛深爲同情，便不顧自己勞累，又躍上芒果樹去采摘果實。它讓這人先食用一些芒果，又將很多芒果爲其裝入袋中。
此時猴王已精疲力盡，而它對任何衆生都非常信任，于是它便在賣花者面前休息起來，臨睡前還叮咛他道：“我已非常疲累，欲在你面前休息片刻，請替我巡視一番。”說完猴王就睡著了。
賣花人卻想：我口糧已用盡，而袋中芒果又爲供養王妃之用，若食之如何向國王交代？不如殺死這猴子，以它身肉當作口糧。想畢，這毫無慈悲心、亦不顧來世果報之惡人，就用大石塊壓死了猴王。
此時諸天人則宣說道：“若爲真朋友，利他且報恩，惡人全不記，別人之恩德。”
當時之采花人即爲後來之提婆達多，他對猴王不知報恩，在釋迦牟尼成佛後同樣不知報恩。但釋迦牟尼佛過去就如待兒子一般對他，成佛後就更不必多說。
久遠之前，釋迦牟尼佛又曾轉生爲森林中棲息于懸崖峭壁上的一只猴子。當時有一人爲找尋水果而迷路入此山中，他爬上樹幹采摘水果時不慎掉入萬丈深淵，雖僥幸未摔死但因遍體鱗傷而疼痛難忍，他一陣陣發出淒厲哀號、痛苦呻吟。猴子聞訊趕來後先爲他送上水果，然後又試擡起一塊與墮崖者身量基本相當之石塊。發現自己尚能搬動此人時，猴子便拼盡全力將他救出深淵。結果因精疲力竭，猴子放下他不久，自己就于大磐石上進入睡夢。
此愚癡之人盡管已答應替猴子巡視，但他看到猴子沈睡模樣後又打起歪主意：我要離開此地必得攜帶足夠口糧，不如將此猴殺死充作糧食。不過猴兒太過靈俐，它醒時我肯定無法取其性命，幹脆趁它熟睡時將它擊殺。想到這，他便搬起一塊大石頭向猴子砸去。
結果石塊只稍微接觸到猴子皮毛，並未將猴子砸死。猴子從睡夢中驚醒後，連驚帶怕跳到別處。那人看見後頓時傻眼呆望，一時手足無措，不知如何是好。猴子眼見四下無人，心中明白剛才定是這人所爲無疑，但它首先所系挂者根本不是自己痛苦、安危，反而對行凶者生起悲心。它心中想到：這些不知報恩、反而還要造惡之人，實在太過可憐。想及此，猴子便流出大悲淚水。它對被救者說：“你生而爲人卻居然做出這等惡行，到底有何利益、功用？若我有損害你利益之處，你盡可用各種方法對付我；但你卻如此行事，以致毀壞今生來世善根，此等作爲到底值不值得？不過如我現在不將你送出山，你根本就無法走出這危險森林。”猴子最終將其護送至城市邊緣，爲他指明道路後，勸說他以後再勿造作惡業，然後才離開此人、返回森林。
這人後來以造惡果報現前而罹患麻風病，身相竟如食肉魔鬼般醜陋，無論前往何處都被衆人趕走。他最後只能躲進一森林中，有獵人見到後便尋問他何以致此？他便向其詳述自己因無慈悲心而致如此境地之經過。
又釋迦牟尼佛久遠之前曾轉生爲一只雌燕，它所居之地有一獸中之王——獅子。獅子有一次食肉時，恰好被骨刺刺中嘴唇、痛苦萬分。燕子向它尋問原委，同時也看見獅子口中骨頭正卡在那裏。燕子便趁獅子睡著時探身其中爲它取出骨頭，然後對它說道：“你爲獸王，將來肯定有能力報恩，方便時請多多饒益我。”獅子滿口答應下來。
這只雌燕後被鹞鷹抓獲，然僥幸又從其爪下逃脫。饑餓難耐時，恰逢獅子剛剛捕殺到一只野獸。眼見獅子正狼…
《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 (上冊) 五 安忍品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…