..續本文上一頁空寂者，是頓悟。即心無所得者爲頓悟。即心是道爲頓悟。即心無所住爲頓悟。存法悟心，心無所得，是頓悟。知一切法是一切法爲頓悟。聞說空不著空，即不取不空，是頓悟。聞說我不著(我)，即不取無我，是頓悟。不舍生死而入涅架，是頓悟。”他把慧能的思想統統歸結爲“頓悟”，哪怕毫不相幹者。通過突出一個“頓”字，滿足衆生急于成佛的心理，並將神秀所代表的北宗貶爲遙遙無期的“漸”，于鮮明對比中吸引廣大群衆，擊垮北宗。
實際上，神會的攻擊帶有故意曲解的味道。慧能在《壇經》裏反複說道：“法無頓漸，人有利鈍。迷即漸勸，悟人頓修”；“人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾”；“教即無頓漸，迷悟有遲疾”。所謂頓、漸，區別的標准在于“見遲即漸，見疾即頓。法無頓漸，人有利鈍，故名漸頓”。可見慧能並沒有把自己的禅法歸結爲頓教，而且還因人的悟性而肯定漸悟的存在，他所要求的是“頓漸皆立無念爲宗”，只要人其法門，受其“無相戒”，則迷者遲者亦能由漸勸而頓悟。在修行上，慧能說過“頓悟頓修”，至于如何“頓修”，並無詳說，《壇經》裏可以見到諸如“法門無邊誓願學”、“努力修道莫悠悠”等說法，既肯定要努力修道，又提倡學習積累，顯然，“頓悟”並非功德圓滿萬事終焉。神會對此作了一番解釋：“夫學道者須頓悟漸修，不離是口口得解脫，譬如母頓生子，與乳，漸漸養育，其子智慧自然增長。頓悟見佛性者，亦複如是”，這一解釋是否代表慧能的本意，不得而知。但是，神會確實說過：“覺有淺深，教有頓漸”，對慧能說作了重大修改。神會爲南宗頭號功臣，其禅學決非泛泛，故其所作的修正，完全是爲了宗派之爭。可以肯定，慧能禅學的妙谛並不在“頓悟”，而且，如後述，其“頓悟”，另有涵義。
神秀深得弘忍賞識，其禅法風行中原，原武則天、中宗和睿宗叁代所禮拜，學識風範，決非神會一派所诋毀的那樣淺薄鄙俗。只是因爲他地位隆重，所以才被挑選出來作爲南宗一舉成名的墊腳石，以至其學說被歪曲甚至掩沒。敦煌發現手抄本的《觀心論》等北宗論著，或可反映神秀思想的一鱗半甲。
敦煌文書S．296《無心論》說：“夫無心者即真心也。真心者即無心也。問曰：今于心中作若爲修行。答曰：但于一切事上覺了，無心即是修行，更不別有修行。故知無心即一切，寂滅即無心也。弟子于是忽然大悟——始知心外無物，物外無心。舉止動靜皆得自在。斷諸疑網，更無挂礙。”《景德傳燈錄·神秀傳》記載神秀《示衆》偈語：“一切佛法，自心本有，將心外求，舍父逃走!”其無心、不起心和自性成佛的思想，與慧能殆無二致。任繼愈先生就曾指出：“北宗禅法不是不重義解，也不是不重頓悟，其中有些精辟見解，與南宗禅幾乎沒有什麼差別……神秀和慧能畢竟都屬于禅宗，應當認爲是一宗中的兩大支派，它們共同的地方比相異的地方更多。”
可是，《觀心論》認爲心有兩種心，即淨心和染心，習禅者修心、觀心都是爲了增長淨心和消退染心，因此主張：“能舍眼賊，離諸色境，心無固吝，名爲布施；能禁耳賊，欲彼聲塵，勿令縱逸，名爲待戒；除能鼻賊，等諸香臭，自在調柔，名爲忍辱；能製舌賊，不貪邪味，贊詠講說，無疲厭心，名爲精進；能降身賊，于諸觸欲，其心湛然不動，名爲禅定；能攝意賊，不順無明，常修覺惠，樂諸功德，名爲智慧。若能永除六賊，常修淨六根，是名六波羅蜜行。”除六賊、去染心的思想，符合唐人張說《大通禅師碑》對神秀宗旨的總結：“專念以息想，極力以攝心。其人也，品均凡聖；其到也，行無前後。趣定之前，萬緣盡閉，發慧之後，一切皆如。特奉《楞伽》遞爲心要。”當時的僧人歸納其禅法特點爲“凝心人定，住心看淨，起心外照，攝心內證”或“拂塵看淨，方便通經，”這些概括與《壇經》所載神秀偈語：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使有塵埃”一脈相通。敦煌經卷P．2058《大乘五方便北宗》說：“身寂則是菩提樹”、“淨心體猶如明鏡”，神秀即依于此，所以，不能說他沒有徹底理解禅宗宗旨，並將此偈視爲慧能及其弟子的僞作。
神秀主張也強調自性，主張識心本體即是佛，而在修行上保持禅宗傳統，“特奉《楞伽》遞爲心要”，看心看淨，以此作爲溝通此岸與彼岸世界的橋梁，亦即通過外在的拂拭(如不動坐禅、持戒定慧等有意識的修行)使自性煥發光彩。這樣，他在最後的關頭仍停留在二元對立的世界裏，沒有完全達到中觀正道，故其自性成佛論就不徹底。然而，就宗教意義而言．，他對自性的闡揚或許已經達到極致。
叁
慧能的禅法是在神秀的基礎上展開的，他在《壇經》中說：“人性本淨，爲妄念故，蓋覆真如”，“自性常清淨，日月常明，只爲雲覆蓋，上明下暗，不能了見日月星辰，忽遇惠風吹散卷盡雲霧，萬像森羅，一時皆現”，同樣認爲自性被妄念塵埃所覆蓋，與神秀並無二致。但是，在如何對待塵埃上，慧能的態度與神秀截然相反，他反對拂塵看淨，指出：“看心看淨，卻是障道因緣”，認爲只要“令善知識于白色身見自性有叁身佛，……知如是一切法盡在自性”，“見自性自淨，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道”，自性煥發光芒，那麼，就無所謂什麼塵埃覆蓋，哪怕出汙泥亦不染，這就是慧能強調的“本覺性”。進而言之，塵埃雲雲，亦是由于我們自身的妄念而引起，自性清淨，也就沒有什麼內在外在、塵埃雲霧，人與自然、與廣袤的世界融爲一體，到此境界，既可以是“菩提本無樹，明鏡亦無臺，佛性常清淨，何處有塵矣”，也可以是“心是菩提樹，身爲明鏡臺，明鏡本清淨，何處染塵埃”。人爲的差別對立既已超越，世界是真實的，也是虛妄的，色身是舍宅，關鍵在于我們如何認識它。慧能的兩偈相輔相成，正體現這種思想境界，即使是“本來無一物”，亦無不可，問題是我們仍以差別對立的眼光來看待它，眼前便是“山重水複疑無路”。
那麼，如何才能掙脫我們自己給自己設下的邏輯思維困境而柳暗花明呢
《壇經》說：“若取外求善知識，望得解脫，無有是處”，“一切衆生自有迷心，外修覓佛，未悟自性，即是小根人，聞其頓教，不假外修，但于自心，令自本性常起正見，一切邪見煩惱塵勞衆生，當時盡悟”，衆生之迷在于想通過修行而成爲外在的、彼岸的佛，因此，要通過認識自性而打通內在與外在的對立，二元認識論是我們認識世界的利刃，但它也造成了人與自然、物質與精神、主觀與客觀等種種隔閡對立，把一個完整和諧世界(包括人自身)割裂得支離破碎，不能以原本的面貌認識世界，獲得總體的認識，由此産生種種對立煩惱，被人爲的外在所牽累，耽迷于此而求解脫，其可得乎。一些人持一分爲二的方法以求獲得對世界的完整認識，本身也陷入二元認識論的迷潭，沒有認識到事物的優點就是其缺點，發展運動的過程也就是自我否定的過程。因此，要擺脫困境就不能在迷宮裏打轉，而必須超脫出來，從造成迷惘的根源上去解決。在超越二元對立的關節點上需要頓悟，一旦打通，則即時即刻一切盡悟，由此說來，慧能的禅法並不是什麼艱深玄虛的理論，其所強調者，歸根結蒂就是要人們不落思維，以中觀正道認識世界萬事萬物的原本面目，本性自淨自度，大徹大悟，即知“佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也”，以本意而不以譯名解釋叁寶，就是爲了進一步破除外在的法執。慧能于此堅持了首尾一貫的自性成佛和中觀正道，並以“頓悟”而獲得徹底的超越和解脫。 ．
慧能取得這一革命性的突破，得益于般若空觀，故《壇經》說道：“若不得自悟，當起般若觀照，刹那間，妄念俱滅，即是自真正善知識，一悟即至佛地。”當你把握了世界整體的原來面目，一切橫亘于人與自然、萬事萬物之間的鴻溝對立蕩然消失，我相、人相、衆生相和壽者相是那麼藐小淺薄，在家出家、東方西方並無差別。煩惱亦是菩提，那麼，定慧自然融爲一體，“即定是慧體，即慧是定用”，“心地無非自性戒，心地無亂自性定，心地無癡自性慧”，“一切無礙，念不起爲坐，見本性不亂爲禅，……外離相曰禅，內不亂曰定”，清規戒律得到全新的闡釋，刻意的執著遭否定，門派之見被擯棄，依據禅的直觀而建立起無相戒，重構以“無念爲宗，無相爲體，無住爲本”的南宗禅體系。
無念即“于一切境上不分染，名爲無念。于自念上離境，不于法上生念”。無念不是什麼都不念，“無念法者，見一切法，不著一切法；遍一切處，不著一切處，常淨自性，使六賊從六門走出，于六塵中不離不染，來去自由，即是般若叁昧”，“悟般若叁昧，即是無念。”由此可知，慧能主張接觸外境和一切法，但不要偏執。因爲具體的外境或法，都只反映世界的某一層面，因此，要超越于其上，亦即不要偏執于分別知，而要超越二元認識論，把握整體的世界。無念是慧能思想核心部分，懂了這一點，許多問題就可迎刃而解。如無相即“于相而離相”，所強調的是超越空間上的二元對立；無住意爲“念念不住，前念、今念、後念，念念相續，無有斷絕，若一念斷絕，法身即離色身；念念時中，于一切法上無住”，則其所強調的是時間的連續性，反對割裂時間，一旦“一念若住，念念即住，名系縛”。這樣，從時空對境中超越出來，“無者離二相塵勞，念者念真如本性”，一個和諧完美，來去自由，無拘無束的世界就展現在眼前。
對于這樣一個活潑流動的世界原貌，我們當然只能超越對境動態地去認識，這就是慧能所強調的“道須通流，可以卻滯
心不住法，道即通流，住即被縛”。到達這樣的認識境界；我們的心便與天地同在，“何名摩诃
摩诃者是大，心量廣大，猶如虛空，若空心禅，即落無記空。世界虛空，能含日月星辰，大地山河、一切草木、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，盡在空中。世人性空，亦複如是。性含萬法是大；萬法盡是自性。”當我們的身心和這個世界融爲一體時，就已獲得自在解脫，還要追求什麼解脫呢
“自性心地，以智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即是解脫”。這樣，我們就能更深刻理解慧能所說的“經中只言自歸依佛，不言歸依他佛”。而且，我們還要追求什麼西方淨土
超越時空對境，還有什麼東方西方
“所以佛言：隨其心淨則佛土淨。”心懷大幹世界，一切都屬于我們自己，則我們應做的事就再明白不過了：“但行十善，何須更願往生
”外在佛的世界被打破而移植于人心深處，宗教倫理與世俗倫理在此融合，“自性悟，衆生即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名爲勢至，能淨是釋迦，平直即是彌勒”，一個個性解放與內在追求的世界誕生了。
在慧能的世界裏，一切都是以人爲中心展開的。他說道“一切經書及文字，大小二乘十二部經，皆因人置，因智慧性故，故然能建立。若無世人，一切萬法本亦不有。故知萬法，本從人興，一切經書，因人說有”，體現出難能可貴的人本思想，這自然本源于其佛性論。以人爲本，爲人服務，在超越時空二元對立的慧能面前，一切有文字的經書都是方便說，關鍵是要從本質意義上理解其真谛，如此，則所有的佛經全都具有內在的聯系而活生生地圓融一體。超越文字去理解佛經是慧能的一大特點，以致傳說他日不識丁。對于其內在超越的思想，後人頗不易把握，株宏在《彌陀疏鈔》卷四中，咬文嚼字地批評慧能誤以十萬八千裏爲西方；有人則認爲般若與涅架思想絕不相容而校證《壇經》。豈不知慧能早就說道：“心行轉《法華》，不行《法華》轉；心正轉《法華》，心邪《法華》轉；開佛知見轉《法華》，開衆生知見被《法華》轉……努力依法修行，即是轉經。”轉經就是超越，這乃是慧能思想的精華所在。
慧能的革命性突破，對中國哲學的發展貢獻殊偉，成爲宋明理學的思想源頭。然而，外在的佛被否定之後，如何重建宗教的世界，從理論到實踐都是一個嶄新的課題。
(原載《六祖慧能思想研究》學術研究雜志社1997年)
《《壇經》管窺(韓異)》全文閱讀結束。