聞思修

　　佛法的現證，不是脫空而來的，有方便，有因緣，那就是離不了聞思修叁慧。現證慧，「由修」所成慧進修而「得」的。修所成慧，是與定相應的觀慧。「修」也不是盲目的修習，又要「由思」所成慧，對法義作深刻的思惟抉擇，才可以作爲觀察的所緣。思慧，又要從「聞」所成慧得來。聞是『若從佛聞，若從弟子聞，若從經中聞』,都要依佛菩薩的開示而修習，

　　這有二點應注意：一、多聞，並非廣識名相而已。依聲聞法，聞無常無我是多聞，所以說：『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之』。大乘法中，多聞是聞空性不生不滅，如《楞伽經》等說。所以能通達實義的才是多聞的善知識。二、在十法行中，聞只是聽聞，讀誦，解說等，也就是依文達義。所以如以聞慧爲對於修習般若無用，是不合佛法的，是會漂流於叁藏教典以外的。但是，這雖是必要的，但還是初步的，還要依此而向思修前進！

　　再說學佛之程序：修學佛法有其必然的次第，不能躐等！佛法中最緊要的是智慧，也可以說：修學佛法就是修學智慧。但這不是說不要其他的法門，其他如施、戒、忍等也都是需要的，不過在一切法中最主要的，又是佛法特質的，而且可以稱爲佛法中最究竟的，就是智慧。世間的衆生，也還是想離苦得樂，然都是在黑暗中摸索。佛法是光明一樣，教導衆生，甚至是該做的，不該做的，善的、惡的、是的、非的，使人照著這正知正見的道路走去，就必定達成目的。佛陀即是覺者；菩薩是有智慧的衆生。佛與菩薩的特質，就在於有智慧。智慧以外的一切法門，都要與智慧合一去修才成。離開智慧而學佛，什麽都不能夠了生死。所以經中說：「般若波羅蜜於五波羅蜜中最上最妙。……是般若波羅蜜取一切善法，到薩婆若(一切智)中」。佛法中所說的智慧，世間的智識是不能爲比的(福德是可以共世間有的)，而且淺深不等。所以修學佛法的程序，也就是修學智慧的程序。智慧有淺有深：

　　1.「生得慧」是與生俱有的，生到世間的人都有，可以依世間因緣而充分發展的(有限度)知識。這是一般的智慧，就是哲學家、科學家等，也都是由生得慧而成功的。修學佛法要從「聞所成慧」做起。

　　2.「聞所成慧」從多聞(聽講、看經)佛法中，對於佛法生起正確深刻的了解，知道世間與人生的真相，深徹的信解佛法，叁寶、四谛等功德。這要有從多聞正法所生起的智慧，才能正確的知道。得到這聞所成慧，才是進入佛法智慧的開始。進一步是「思所成慧」。

　　3.「思所成慧」思是思惟、觀察，要深入的去思考觀察，才能更深刻的悟解佛法，而得思所成慧。聞慧與思慧，都還是散心的分別，需要更進一步的去實現「修所成慧」。

　　4.「修所成慧」修慧是在禅定中，智慧與禅定相應，因修禅定而從定中更發深慧，這才是修所成慧。聞、思、修叁慧，都是有漏的，有漏慧還不能根斷煩惱，不能了生死。要根絕煩惱而解脫生死，必須真實的「無漏般若」(聞思修慧，是加行的般若)現前，現證的般若，才是真智慧，也即是無漏慧。從聞所成慧到無漏慧，這是修學智慧的道路；這種次第。是小乘大乘所共的坦道。

　　平常說般若有叁種：文字般若、觀照般若、實相般若。與上所說的修慧次第配屬起來：聞所成慧是文字般若，進而修觀照般若即是思所成慧與修所成慧。實相般若即無漏慧。從聞、思、修到現證慧。在修學過程中，雖可以展轉引生，就大體說。這顯然有次第的前後。

　　佛法常說的修學次第，是：親近善士，聽聞正法，如理思惟。法隨法行。此四法名預流支。預流是小乘的初果，大乘即是初地。凡夫而想要參預到聖類中，或悟入法性流中，必要具有這四種修學過程，無論是小乘或大乘。

　　親近善士:因爲向來的佛法，都是用口講的，所以要聽聞正法，必須先親近師長才行。同參道侶，也是善士中攝。爲什麽要親近善士呢？爲的「聽聞正法」。

　　聽聞以後，要進一步的正確的去了解，這就須要「如理思惟」了。

　　由思惟觀察，對佛法有了深刻認識，要能照著佛法去修學，這就是「法隨法行」了。

　　親近善士與聽聞正法，就是前面說的聞所成慧；如理思惟是思所成慧，法隨法行是修所成慧。從此以後，入見道，證預流，即得現證的無漏慧。所以修學佛法，就是修學智慧的過程。但這不是說單修智慧就夠了的，在修學智慧的過程中，同時要修習其他的法門。因爲單修福或是單修慧，都是不能圓滿的。智慧與福德，有如鳥之兩翼，車之兩輪，相輔相成，才能高飛遠行。依智慧淺深的次第去修學時，同時即：

　　聞所成慧──成信；

　　思所成慧──住戒；

　　修所成慧──修定；

　　無 漏 慧──發慧；

　　由親近善士，聽聞正法，而得聞所成慧，即能於叁寶、四谛、緣起、聖道等佛法，確信不疑，而引發趣向的欲求。這樣的從信解而起的信求，才是堅定不拔的信，引發實行的信，應稱爲信根。此即: 於叁寶,四谛之實.德.能.深忍樂欲.以淨心爲性. 我們一般的信心，大都是飄搖不定的，如輕如鴻毛一樣的隨風東西。這因爲信心而出於情感的，不曾經過慎思明辨，所以不能確定不動。真實的信心，要依聞所成慧所發起的。這樣的正信，才算有了根，所以　說信爲道源功德母。有如草木一樣，生了根，才能確立不動，一切的莖幹花果都從此基礎生出來。在聲聞法中，從聞慧而成就信根，就是生起真切的出離心。發起出離心，種下解脫分善根，必定要了生死，不會退失。在大乘法中，從聞慧生正信，即是發起菩提心，成爲佛種。(如『大乘起信論』等說)學佛者的發心，不外乎二種，即發出離心與菩提心。這都要從聞所成慧所生起的信心，才能發生成就。真發出離心和菩提心的人，就和魚吞了鈎一樣，無論它再怎麽遊，也快要出水了。從聞慧而起深信以後，進而修得思所成慧，此時必須以戒爲主而修其他施、忍等。大乘學者，從此修六度萬行去自利利他。小乘學者從思所成慧，必能嚴持戒行，而完成行爲的清淨，雖小戒也不敢違犯。這是以思所成慧所了知的佛法，一一見於實行，而做到叁業清淨。這樣的修學，才能有智慧，有福德。等到修所成慧，這是必與禅定相應的，所以到達定慧雙修的階段。修慧必與禅定相應，約小乘的位次說，此時是四加行──暖、頂、忍、世第一位；大乘是十回向位了

　　發真實信，從此持戒、修定，因而發生真般若慧，斷惑證真。此時，約小乘即是初果；約大乘說，即是初地。若欲圓滿證得，還須地地進修，才能達到究竟佛位。

　　修學佛法就是修學智慧，這句話，一點也不會錯！智慧達到了最圓滿最高深的境地，就是成佛。我們現在來聽聞佛法、學習佛法，還是一般的生得慧，真正的聞所成慧還不能達到，何況其他！真正的聞所成慧，即是大乘發菩提心，或者稱爲大開圓解。這是修學佛法的初步，是任何修學佛法者所必經的。

　　我所以這樣的說，有叁個意思，

　　一、修學佛法即是修學智慧。

　　二、修學智慧，不能偏於智慧，禅定、持戒、忍辱等行門，也要附帶綜合的修學。

　　叁、說明我們來研究佛法，這不是什麽高深的事，只是從生得慧到聞所成慧的起點而已。即使是由聞法而對於佛法有點了解，還淺薄得很！佛法中的大智大慧，還都在後面，要我們從進一步的學習中去實現。但是,修學佛法,修學智慧.一定要從聞所成慧開始.

　　現在縮小範圍來講。聽聞佛法，也要有個程序。有人問我：佛法應該怎樣研究？這實在是不易答覆。但我覺得，學習佛法，無論是全體的或是專宗的，都應有叁個過程。依照這過程修學去，多少總能夠得些利益。叁種是:一、得要，二、深入，叁、旁通。

　　第一是得要：佛法廣大無邊，從何處學起？東鱗西爪的學習，不能認識佛法的宗要。就走世間學問，要想去學習它，首先須知其大概，選些較淺顯而扼要的書來讀。學習佛法也要這樣，對於佛法先要有一概要的認識，知道佛法的重心是什麽，包含些什麽重要的宗派等等；對於佛法從印度宏傳來的曆史也得知道一點。這樣，才能進一步去深入研究。如開始爲東鱗西爪的認識，或一開始就去學習深廣的經論，那不是不知宗要，便是因難於了解而退學。所以對於整個佛法，先要知道佛法之所以的大概。

　　二、明了佛法中的宗派的概要，然後再選擇一宗一部門去研究。這個方法，對於研究一宗一派，也是應該采用的。如學唯識的，不應該一下手就去研究『成唯識論』，這是沒有辦法可以懂的。必須要從『百法』、『中邊』等先了解得大概，再作深入的研究。如初學天臺宗的，要先讀『教觀綱宗』、『四教儀』等，然後再學叁大部等。但有些修學佛法的，並不這樣。聽經學教，僅是隨緣的去聽法師講。佛法的基本知識都沒有，竟然已變成專宗的學者甚而法師了。別的 不知道，自然唯有自己所學的什麽宗最好，旁的宗派都不如他。其實別 的宗派究竟怎樣，他還一點也沒有知道。像這樣一下手就專學宗派的。 弊病實在是很大。偏聽則蔽，兼聽則聰。如對各宗都知道一個大概，對 於叁寶、四谛、緣起、空性等根本大義，也有相當的了解，然後再求一 門深入，就不會偏執了。能一門深入，還要旁通。如學唯識宗的，最初 對於其他宗派的教義，都知道一些，現在從自己專學的唯識學的立場， 再去理解彼此的差別，而貫通一切。這樣，對於佛法的認識，也就愈加 深刻了。不但大乘各宗如此，大乘與小乘間也要這樣。

　　爲了要教化世間，對於世間的一切學問，等到確定佛法知見，那末 也要從旁知道些。世間的好事情，好道理，也是很多的，不過不能圓滿 的清淨，總有謬妄的成分夾雜在內而已。好的部分，要用佛法去貫攝它 ；不好的部分，要用佛法的真理去揀除它。

　　修學佛法的第一步，必先從一般的共通的教義中，把握佛法的共通 的宗要。切勿初下手即偏究一經一論，以爲深入其微，其實是鑽入牛角 ，深而不通！我們應從此下手去學，也應該教人如此，切勿迎合好高骛遠的劣根性，專以艱深玄奧去誘惑人！

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