..續本文上一頁淵，若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受無量苦。次要信得我們雖業障深重，久居苦域，是彌陀心內之衆生；彌陀雖萬德莊嚴，在十萬億佛刹之外，是我們心內之佛。既然心性無二，自然感應道交，我們之苦切必能感佛之慈悲，必能應如磁石吸鐵，無可疑者。所謂“十方如來，憐念衆生，如母憶子，……子若憶母，如母憶時，母子曆生，不相違遠。若衆生心(注意“心”字)，憶佛念佛，現前當來，必定見佛”(《楞嚴經》)。又曰：須曆始終而不改，遇利害而不變，方爲真信。真信有叁：一信彌陀攝受念佛衆生，往生西方，絕對不虛。二信執持彌陀名號，由一日乃至七日，一心不亂(請注意)，即得往生。我當依教奉行。叁信大勢至菩薩及蓮宗諸祖所傳念佛法門，絕無虛假之語。我當依之勇猛精進，修成叁昧。又吾人念佛之心，由慧入定，照而常寂，是信本有之佛；因定發慧，寂而常照，是信本有之法；定慧雙融，寂照不二，是信本有之僧。又雲：信者，非單信西方之莊嚴佛土，即算發信心也，必同時深信自性即是彌陀，本可一樣成佛。人皆可以爲堯舜，一切衆生皆可成佛，只是迷悟之別。西方依正莊嚴之佛土是事淨土，我之自性清淨是理淨土。心遍一切處，皆是西方，十方與西方不異。非徒信娑婆苦而西方樂，與夫極樂確有也。
二、釋願：第一要于一切時中(注意，要于一切時中，不是不如意事時如此，歡樂之時又如彼。)厭惡娑婆生死煩惱之苦，欣慕極樂菩提之樂，力求往生。次要發願遵照佛祖所傳淨土法門，勇猛精修，淨除習染，使身心清泰，現生極樂。次要立志成無上覺，圓滿菩提，供養諸佛。次發廣大心普度衆生，衆生界不空，誓不成佛。次要隨有所作，若善若惡，善則回向求生；惡則忏願求生，更無二志。又雲：念佛之心，欲得一心不亂(但不可作意求，求則反遠矣)是謂淨願；不生西方誓不休息，是謂常願；成無上覺，廣度衆生，是謂大願。……如是發心，方名真信切願。
諸位同仁，請問我們果具如上信願，娑婆世界的飲食男女、妻財子祿、以及名譽地位等等，還會擺在心上盤算不休而放不下嗎？這一切空花水月般的境緣，既放得下，又有什麼妄想萦懷惑亂我們呢？既無妄想惑亂，則念佛時，就會如上文蓮池大師所說，如親對彌陀，恭敬至誠懇切之不暇，還會有什麼妄念在亂動呢？這不是不期一心而得一心了嗎？！所以蕅益大師說：“信得真，願得切，雖散心念佛，亦必往生也。”
諸位要注意這“雖”字，就是說：果真信願切，如救頭燃時，不怕你不一心，當此時也，要你顛倒妄想亦不可得，所以下個“雖”字。同時，這亦是針對下文無信願念佛者的功夫雖好，不能往生的相對說法。所以說了句“有信願的人，雖散心念佛亦能生西”，諸位千萬莫錯會，以爲我們只要懶懶散散地、馬馬虎虎地口裏念念西方彌陀，心裏想想娑婆財色，就可以輕而易舉、隨心所欲地往生西方去了。
複次，所謂有“深信切願念佛，心多散亂者，即是下品下生”者，乃行人習障深重，今雖具深心切願，而妄想習氣一時不能淨除。即貪戀世間的粗妄想雖已斷除，而微細的習氣妄想，仍時來侵犯。古德所謂：“風停浪猶湧，理現念猶侵。”此種妄念雖屬微細，但由于佛外有念，不得不謂之“散心”。雖屬散心，以微細故，念來即覺，而不顛倒攀緣，故只要將佛念一提，妄念即當下銷殒，複歸清淨。此種隨來隨照、隨照隨消的功夫，圭峰禅師謂之“妄念若起，都不隨之，縱有中陰，業不能系。”因業不能系故，所以能發願往生。反之，若是貪戀娑婆、妄念顛倒、攀緣不息的人亦想援例往生，那真是白日做夢了。
但是，話須說回來，倘使生性豪放，于世緣不甚戀著或平時雖不信佛，亦不謗佛，未能一心念佛的人，如到臨命終時聽善知識開示，頓時悔悟，徹底放下，一心稱名，求生西方，也能十念甚或一念而往生。但此等頓根人，千萬人中難得一二，以臨終一念，端賴平時鍛煉。如平時不善用功，而能于臨終一念轉機作主者，真比航空獎券中頭彩還難，誠不可以爲訓也。
對于散心念佛能否往生西方的問題，已講了許多，現爲易于明了起見，簡作小結如下：
一、若貪戀娑婆之心未泯，愛根未斷，情見未除，僅以顛倒妄想的攀緣之心來念佛，雖具些微信願，但以不深切故，只種善根遠因，不能往生，有待來生努力，方能如願。
二、臨終一念幡然改途，雖亦有往生之望，但以太險，機會極微，千萬人中，難得一人，故亦不敢引以爲訓。(要知臨終十念往生的人，著重在于生前未聞佛法，直至死相現前，聽善知識開示，徹底悔悟，通身放下，故能十念相應。此等利根人，若早聞佛法十年，則早十年成就；早聞二十年，則早二十年成就。若我等早聞佛法，卻生偷心，不能放下世情，妄冀十念往生，即此已是二心，何能相應？)
二、“要不要一心不亂”的探討
第一個問題搞清楚後，第二個問題也就不難迎刃而解了。因爲一心不亂是散心的相對詞，散心既然要不得，那麼一定要一心不亂也就不言而喻了。但真理愈辯愈明，而且事關重大，我們還是不厭其詳地來討論一下吧！
所謂“一心不亂”，不是哪一位祖師創造或規定的，乃是釋迦文佛金口親宣，煌煌載于小本《彌陀經》上的明文。佛說要一心不亂，哪位祖師敢說不要！更何況我們這輩下愚，膽敢說個不要嗎？佛是正遍知，我們要修行成道，不聽佛語，更聽何言？但爲什麼要一心不亂，其理何在？我們在討論第一個問題時已略有說明，現在讓我們再來詳細討論一下。
釋迦文佛說欲生淨土，不可以少善根、福德、因緣，而最能體現這叁者多少的莫過于念佛功行的深淺。故念佛須一心不亂，方能具足善根、福德、因緣而生淨土。
據說小本《彌陀經》是羅什大師意譯的，他根據梵文原意，參合了中國語文的表達法，用了“一心不亂”四個字。而玄奘法師根據法相“唯心所現，唯識所變”的原理，說念佛要“系念不亂”，轉變妄識，淨業成熟，方能生西(大意如此，經文已難具記)。兩師譯本，文字雖略有不同，而含義一致，都是教念佛行人一切放下，虔心念佛，斬斷愛根，心佛道交打成一片，方能往生西方。
關于“一心不亂”的見解，諸大祖師有各種不同的說法，把他們歸納起來，不外以下幾個方面：
㈠一心不亂，就是無心可亂，到了心意識完全消殒，真妄不立、能所雙亡的境界。換句話說，就是到了宗下“囗力 地一聲，桶底脫落”的開悟時節。此時心即是土，土即是心；心外無土，土外無心；心、佛、衆生完全打成一片了。
㈡一心不亂，有深有淺，有理一心與事一心之別。事一心者：密密持名，使心中佛號曆曆分明，穿衣吃飯、行住坐臥，一句洪名綿密不斷，就如呼吸相似，既不散亂，亦不沈沒，如是持名，謂之事一心(即攝心歸一)。
若理一心，直能體究萬法皆如，無有二相。所謂生佛不二，自他不二，因果不二，依正不二，淨穢不二，苦樂不二，欣厭不二，取舍不二，菩提煩惱不二，生死涅槃不二。是諸二法，皆同一相，一道清平，不用勉強差排。但自如實體究，體究至極，與自本心，忽然契合，方知著衣吃飯，總是叁昧，嬉笑怒罵，無非佛事，一心亂心總成戲論，二六時中，毫發許異相不可得。西方即在當下，十方不異西方，無生即生，生即無生。是名理一心。
㈢無論理一心或事一心，皆是薄地凡夫邊事，凡有心者，皆可修學，不可高推聖境，甘處下劣，認爲這不是自己分內事！須知一切唯心造，欲生淨土，必先淨心，心若不淨，淨土難生。心若清淨，自得一心不亂，決定往生淨土！
由此看來“一心不亂”原是爲了心明水淨，俾佛現前，接引往生的，並不是好高骛遠。其中尤以事一心，是念佛人必須具備的功行，不是什麼高不可攀的事，不用怕它，只要我們懂得訣竅，精勤做去，決定可以成功。就是諸仁認爲至高無上的理一心、見性境界，也不是絕對做不到的。因一切衆生本具這不生不滅、清淨無染的佛性，既非從外求來，亦非因修而得。舉凡山河大地，草木叢林，男女老少，飲食起居，乃至一切聲、一切色、一切心、一切法，無一不是性的顯現，無一不是性的作用。只要我們識得它，認清了性就是相體，相就是性用，于見色聞聲時，不爲聲色所轉，即能透過色相見性。換句話說，只要我們在日常動用中，隨緣應用，不爲事物的假相所迷惑，粘著于心，動搖于中，所謂寂寂惺惺，惺惺寂寂，轉一切物，不爲物轉，使一切時，不爲時轉，即是見性。這樣看來，理一心的高超境界，是我們的本能，決不是不能做到的。我們如能證到理一心，心中清淨無染，自與西方淨土相應，而且佛佛本同一體，故能與彌陀打成一片，因之，就能上品往生淨土了。
或曰：說來容易，做起來就難了。答曰：只要我們認清宗旨後，下定決心，與妄習作鬥爭，靠定一句佛號作武器，妄習才動，方粘物境，即便高舉洪名把它打退。如斯舉之又舉，打之又打，日複一日，年複一年，還怕不能成辦嗎？況且就根器好的人來說，不須頻頻提撕，才聞舉著，即便歸家穩坐了。
或曰：那是禅宗境界，與淨土行人無關。曰：不要低看淨土，淨土本來就是禅，禅就是淨土，淨土是至圓至廣、至高至上的，不是個低下法門。所謂禅是淨土之禅，淨土是禅之淨土，禅淨是不分家的。可惜晚近的淨土行人自甘劣小，認爲得生邊地于願已足，不精修持名念佛，只敷敷衍衍地上上早晚殿就算完事，將個大好淨土法門，弄得不像樣子。他們不知近代淨宗大德印光大師亦曾幾次閉關專修念佛，證得念佛叁昧，其描繪該叁昧的文章，完全與禅宗一致，並有“無不從此法界流，無不還歸此法界”的法語。請想，這法門是不是高，要不要一心念佛精修不懈？
爲了免卻紛爭起見，暫且避開這些高深的理論不談，留待以後在專論淨土時，再和大家研究。現在且來談談事一心。
我們在討論第一個…
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