..續本文上一頁引學佛的人，其他都不屑一顧的。只不過不學佛的人，業障深重，不見佛接引，猶如生盲，不見天日，辜負了佛恩。甚或業障深重的人，畏佛光強烈，向黑暗處亂竄，反而投入地獄、餓鬼道中受苦去了。
所以欲生西方淨土，除念佛外，誦經、持咒、做善事等等都和念佛一樣，只要將心打掃清淨了，發願往生，決定能如願以償。相反，心不清淨，戀著娑婆，雖多念佛，亦不能往生。因心有戀著，即如“抱樁搖橹”，雖用盡心力，因纜繩系在岸邊的木樁上，船何能行動？往生即無望了。所以能否往生西方淨土如上面所說，不在用什麼方法，而在心是否清淨與有否發願。我們只要一心持咒，發願往生，決定能如願，正不須于打坐修法之外更修淨土念佛法門也。心中心法是融禅、淨、密于一體的大法。先師骧陸公說心中心法是以禅爲體、密爲用、淨土爲歸的妙法，確是中肯的定論。
大愚師公太慈悲了，怕我們顧慮這一生修法不成功，又爲我們開發往生兜率淨土與彌勒佛結緣的慈氏咒，藉以保險，如不願生兜率而願往生西方的，還可加持“往生廣咒”，往生西方淨土，這咒本是淨土宗的本門咒，《淨土十要》中有述此咒功德與功力的專文。可惜淨土宗的近代行人都不知道而遺忘了，這真太遺憾了。我們修心中心法既可一生親證本性得大成就，又有雙保險，臨終往生淨土，還有什麼顧慮呢？我人能于茲末法時代遇此大法，再不好好用功，真是太可惜，太辜負佛恩與自己了。
我們學佛，根器有五種不同，這是過去世所植善根的深廣度不同而有此差別，不是佛、菩薩或其他人安排決定的：一、人天乘，世間很多善心的人，以爲只要做好事，扶危濟困，幫人家忙，不害別人就一生事畢，不需要學佛，更毋須修法，這種善人于社會確是有益，但只能因行善而得福報，感人天小果，不能超越輪回。二、羅漢乘，這比前一種人有智慧，知行善雖有福報，但福享完後，依然要落輪回受苦，要真消除生死的痛苦，非出六道輪回不可，因而發心學佛、修法，但他們只顧自了，不願救度他人，只悟偏空之理，不了法執，所以佛呵爲焦芽敗種。叁、辟支佛乘，與羅漢一樣，只顧自了，但比羅漢聰敏，見微知著，從因悟果，所以他們修的法是十二因緣，不像羅漢修四谛法門由果究因。他們在無佛出世時，見花開花落即悟苦空無常而證道，所以較羅漢略勝一籌。四、菩薩乘，悟我法二空之理，修六波羅密和四攝，自覺覺他以證道的大乘道。五、佛乘，悟自心與佛無二無別，無漏智慧、曾無稍減，只因不覺，迷于聲色而造業，始淪爲衆生。今苟覺悟，六塵空花，無可取著，一切放下，即能恢複本有光明，猶如千年暗室，一燈能明，正不必曆盡艱苦而後始能成就，更不是高不可攀、人人無望的難事。這是大根利器人的事，不是小根劣器者所敢望其項背的。我們學佛就要有這種勇氣：敢于承當--我就是佛。然後，不惜犧牲一切，斷然放下“屠刀”，時時處處回光返照，在一念上熏修，定能完成圓證佛果的豐功偉業。這五種根器各就各位，無可勉強逾越，所以我們要勤修福德，廣植善根，培養自己的根基。絕不可僅打坐修法了事。
近世修淨土宗的同仁大都不敢承當自己是佛，能毫無疑問地確認自己實具如來佛性的已是十分難能可貴了。其實，這不是請客吃飯，不必謙遜退讓。勇于承當了，無形中就有一股強勁的推動力，使你一往直前，努力精進，一句聖號念得心花開敷，即能上品往生與佛同行。否則，充其量亦不過下品往生。淨土之所以有九品往生，全在吾人自己認取，努力精進，不是佛、菩薩有厚此薄彼的安排的。
講到開悟、明心見性其實不難，難在自己不識，處處爲自己所瞞。我們說過：這能說、能聽、能動、能行的功能就是佛性，因它無相，不可以眼見，只可以意會，所以說心地法眼可以見道。禅宗祖師們從前也是直接開示學人當下見性，不像現在須參話頭，這到南宋以後因學人不尊重直指才改爲參話頭。臨濟宗的開山祖師臨濟禅師嘗直截了當地開示學人：“赤肉團上有一無位真人。要識這無位真人麼？即今說法聽法者是！”請看，這是多麼鮮明了當、坦率真誠的指示！所謂無位真人，即是無相的真如實性。《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。”無相的“能”，才是真實不虛的法身。那麼，它在什麼地方呢？就在你六根門頭放光，所以說“赤肉團”上。又怕我們不明白，再加一句：“即今說法聽法者是。”這樣坦率明朗的開示，還有疑問嗎？！
我們修心中心法，綿密持咒，持至無心可心時，能持之心與所持之咒忽然脫落，內而身心外而世界一齊消殒，但非如木石無知而靈知了了，這就是真心顯現時，也是親證本來時。不要小看這一點，將來神通顯發全基于此。猶如金翅大鵬，一翅能飛數十萬裏，全靠腳下一點勁，腳如不點地即飛騰不起。今親證本真，即是腳跟點地時，這和從書上看來或聽別人講來的理解完全不同。
修心中心法之所以修一千座者，以一千座內只要毫無間斷地如法修持，定能打開本來，親見實性。其如未到者，或是斷續行持，或是不如法--邊持咒邊打妄想，或是當豁開時因恐怖而中止爆破，更或是略帶昏沈而滑過，這就是行人福德不夠才遭此挫折迂曲的。
但這也不要緊，今天如仍有不明白的，我再來爲大家重說一遍：這能說法、聽法的就是當人的真如實性。只要你們聽了深信不疑，立穩腳跟，綿密保護，外不爲物境所牽，內不爲妄念所轉，久久用功，將來一定能打成一片，圓證佛果。假如將信將疑，那就咎由自取，佛祖也無能爲力了。
講到這裏，有的人不免要問，這能說能聽的就是真如佛性，我們現在明白了，假如這就等于開悟，怎麼不發神通呀？不是說開悟的人要發大神變嗎？是的，徹悟的人是要發大神通的，因爲我們的本性是具足六通的。但是，現在只是初悟，猶如嬰兒剛離母胎，不能起用，要妥善保養，迨其長大才能起用。所以我們要綿密保護，勤除妄習，一切無住，先得漏盡通，而後發五神通，才是真實的道通。相反用法修來的，或依靠鬼神妖等附體而得來的那是假通。真通是永遠存在而不變的，假通一口氣不來就完蛋了。
《楞嚴經》雲：“理屬頓悟，乘悟並銷；事則漸除，因次第盡。”這本來是說的二種法門：一是圓頓法，一是漸次法。大根人一悟即徹，所有執著妄習，乘開悟的刹那即巳消滅，神通即可發現了；根器稍鈍的人須于悟後，在事上磨練，漸除習氣而後始能慢慢地發揮作用。但現在末法時代的人，根鈍障重，不能頓悟、頓修、頓證，只好將二種法門合爲一門，在理悟後保任除習，而漸漸地發通證果。
這修證的過程，臨濟祖師因用心細密，親曆過來，說得很清楚徹底。他說大凡演唱宗乘，一句中須具叁玄，一玄門須具叁要，這叁玄叁要是臨濟宗的心法，我們要細細參透，方知由初悟，漸臻圓滿的玄奧。
他說一句中具叁玄，這一句是那一句呢？就是上面說的“赤肉團上有一無位真人，即今說法聽法者是”。所謂說法聽法的無位真人，即本來本真，不因造作，不用修成而無依倚的本色道人也。我們現在說法聽法，四大色身不解說法聽法，脾、胃、肝、膽與虛空物境也不解說法聽法，這解說法聽法者乃各人目前曆曆孤明而無形相的“這個”。我們會得“這個”，只爲初悟，習氣未除，自救不了，需要曆境練心，上上升進，所以臨濟祖師把這段途程分爲叁玄叁要。
從這句說法聽法的無位真人上分爲叁玄，是哪叁玄呢？第一是體中玄，第二是意中玄，第叁是句中玄。蓋從悟得的妙體上發而爲之的大意，由意産生妙用拈出而爲言句。臨濟公于每一玄各有一句說法，今爲各位列出並解說一下：
(因與《禅海微瀾》中講述叁玄叁要和“喝”的公案大致相同，故此處略去一部分。)
我們做功夫就要毫無滯留，潇灑自在，盡管接應千變萬化的工作和事業，如沒事人兒似的，一點也不動情，才是大機大用，方符大乘佛教的宗旨，決不是死坐在那裏不動，守住空寂能成大道的。希望大家聽後，第一要知“有”，即明白這聽法的無位道人，即是自己的本來佛性，不再向外求取；第二要綿密保護這“無位真人”空靈無住，才有念起，即便覺除，既不住境亦不守空；第叁不要死保，比如孩子長大，要任其自由，不可拘住不放，要坐便坐，要行就行，毫無拘束，潇灑自在，方得真實受用。正是：
著有不解空，昧卻主人翁。
空有皆不住，即是大神通。
住空不知有，死水黑山中。
若人會此意，面向西看東。
學佛無難，但觀自在
一九九四年叁月叁日講于杭州叁臺山
學佛並沒有困難，因爲一切衆生都具有如來智慧德相，都有佛性。只是大家不識，追逐外境執取色相，忘記自己本來面目而造業受報，沈淪六道。只要我們醒悟，回光返照，不趨外境，不著外相，回頭就是。佛性的功能，表現得最明顯的例子就是我們看外境並不是眼睛看，現代科學家也講，單憑眼睛看不見，之所以能見，是大腦的作用。但是這還沒有說到根本，因爲大腦神經只如電線電網，眼睛比如是燈泡，電網拉好、燈泡接好，電不通還是不起作用。這電是什麼呢？電就是我們的真心，我們能嗅能嘗，能說能動，那都是佛性的功能。只要明白這一點，不著外相，時時回光返照，就成功了。所以學佛並沒有什麼難處。
憨山大師說：“修般若之所以成功迅速者，以人人本具此心光也……”一切衆生都本具此心光，不是從外追求得來的。諸佛不迷了，證到這個心光，能起神通妙用；衆生迷而不覺，就六道輪回，顛倒受苦。假如能夠明白我們本具這個心光，回光返照，一念薰修，就是在一念未起前著力，念頭一起就看見它，不要跟念頭跑，用智慧光把我們八識田裏的執著種子都薰光，這樣做功夫，就不難成就。心地法門是誕生王子，將來必定能夠成佛。如果用其它什麼法，修什麼通，那只是外圍功勳位。功夫再好，神通再大，也只能俯首稱臣…
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