..續本文上一頁也不知道。開始當小和尚時，首座見他總不去問法，就問他：“喂！你怎麼不到和尚(黃檗祖師)處問法呀？”臨濟說：“你叫我問什麼呀？”首座說：“你可以問，如何是佛法大意呀？”于是臨濟就去問黃檗：“什麼是佛法大意呀？”祖師聽後不講什麼就“啪”地一下打過來，臨濟便退回來。第二天首座要他再去問，結果還是被一板子打過來。如是者叁次問，叁次被打。這公案是告訴學人，佛性不在別處，就在當人面門放光，只于一念斷處，回光一瞥，猛然省悟即是。不要立相求索，這和明心見性相悖，一有所著，永遠不會見性開悟。
所謂修行，即去掉人的執著習氣，回複我們的本來。我們本來是佛，所以成佛應沒有困難，只要回頭息妄就是如來。所謂“苦海無邊，回頭是岸”，回過頭來看自己的念頭起處，看著它，一直看到一個念頭不生時，這是什麼？這時會如夢猛然驚醒一般，噢！原來就是他！“噢”這一聲，就如禅宗講的“囗力 ”(音忽)的一聲。“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫”，到處都找不到，其實它就在你面前，從未離開，越找越遠，不找歇下來看，就是它，過去的祖師都是這樣回光返照、了悟見性的。
今天把這見性的無相的真實相說明了，大家就不會去著相和追求了。所以在修法當中不要求見或顧忌什麼東西，隨它呈現什麼景相，都不要理睬它。我們上次講過有位師兄在修法時有只大毛手捂在他面孔上的故事。打坐當中有什麼現象都不要怕，都是假的，有時是護法神考驗考驗我們，看我們著不著相。所以有可怖的東西也不要怕，都是假相。佛菩薩現的憤怒身都是可怕的，因爲這是怖魔的，惡魔凶，我比你還要凶，所以有句話講“菩薩心腸羅刹面”，看見憤怒身相不用怕，他是保護我們的。“凡所有相，皆是虛妄。”成道時，一無所見，一點東西也沒有。
現在我們先要打開本來見到本性，然後消除習氣，習氣消除之後就可以發神通了。發神通沒什麼了不起，是枝末事，悟道是根本事。如一棵大樹，根活了，上面枝葉一定會發青，以致枝葉茂盛；如果樹根沒活，上面即使有些青枝葉，那青葉也是假青，沒用處，最後還要枯死。我們要先發道通即漏盡通，一切無住，煩惱都漏光了，這樣所發的五種神通才是真的，永久的。沒悟道所發的神通是五蘊魔，陰魔，陰影。比如沒見本性，神出去了，出去後又著相了，又到生死境裏去了。以前有個人能出神了，神出去後，看見一棵大芭蕉樹下躺著一個白胖豐滿的女人，于是他心動著相，就撲上去了。其實呢，那是白毛豬在生小豬，由于他進去了，所以他也成了只小豬，後來一頭碰死在石頭上才回來。你們看這危險不危險。所以只有把著相的情見消光了，再不著相動心了，得了道通，再發五通，方爲真神通，不然是要闖大禍的。我們應該不著神通，看著念頭起處，看到極處，忽然之間一斷，能看之心所看之念一切都斷了，本性就昭昭現前了。
好，大家有什麼問題，提出來討論討論。
問：打坐時有亮光好不好？
答：打坐時感覺到有亮光不要理它。光有二種：一種妄光，一種真光。未見性之前發的光是妄光，見性之後放的光是真光。妄光是著相，以爲放光了，喜歡之心油然而生，著在相上形成妄光。我們在打坐時，不許見光、見佛，見什麼都不睬它。我們現在見的光有限度，小小的光。真正的大光明是朗照十方世界，十方叁世佛都看得見，你在諸佛身中，諸佛在你身中，彼此交輝無礙。《華嚴經》中講：佛性就像十方明鏡互照，各影都在對方鏡中，重複交參，我入入我，重重無盡。現在我們放的光還微弱得很，所以不用睬它，進一步把自身化空，超出身心世界，大放光明，朗照大千，方有入處。《中陰救度法》中講：大放光明的是母光，認識這光的是子光，母子合起來，合體即成道。即此之謂。
問：我總看見一只黑貓，怎麼辦？
答：不理它，它就走了，戀著它就難化去。有的人家裏有人亡故了，活著的人總是想著他、念著他，他就走不了了。不要有心，貓、狗也一樣，看到它是六識的反映。
假如打坐當中，我們有氣升起、頭有爆炸開的感覺，也不要怕，讓它去，死就死，不理它，其實不死。但未到這地步也不要去迎合它，迎合它的心要不得，一迎合它就不來了。若身體某部分感到發脹或痛，那不是病，病都是業障所致，現在的脹痛是氣未通之故，通了就不疼了。至于氣升不升上來都不管它，隨其自然好了。
我們修法氣升上來，它不從背後走而是從中脈走。我們身體有熱、涼、麻、癢、輕、重、滑、澀等等感覺都不要管它，這是氣血在變化，不要緊，不去管它就行了。
問：打坐時有念頭怎麼辦？
答：我們的念頭有四層：粗，細，微細，極微細。細的念頭靜下來才能看見，不靜下來看不見，注意聽咒，聽得心靜了，才能看到微細的念頭。如果你跟著念頭轉了，一開始起時你沒有覺照，轉了一會兒才覺到，覺到後馬上不睬它，不睬就沒有了。微細之後極微細，還要再定下去才能看得見。微細流注，沒有靜止的時候，一直在動。識陰--最微細的念頭如潛水之魚，動得快，一般看不到，直到最後才會看到它。我們說：放下，放下，只是粗的。家裏的事情，以及其他一切事都不管了，這只是粗妄放下；然後是細妄，一些腦子裏的意念；如果細妄不動了，微細的妄念才看得見，直至最微細的，一層層的深入。我們曾做過試驗，水流太快時，就看不見流動，像靜止一樣。電視節目看多了會傷眼睛，也由于這個原因--電信號的光柵跳動。假如發明一個動得加倍快的屏幕，就像不動一樣，就不傷眼睛了。
在打坐時，不要要求自己入定，管它定不定都不理睬它，著相的念頭頂不好，一切放下，本來是佛，不去求它，就好了。
問：兜率天是欲界第四重天，是不是沒出欲界？
答：兜率天是欲界，但內院是佛淨土，不屬欲界，本是界外淨土。兜率天外院就差了。在內院暫住修行，爲的是度衆生方便。
第叁天
時間過得很快，叁天下來了。大家各自都有境界發現，有的見到光，有的忘記手腳或現佛的境界等，不管現什麼境界，都不要著相，不要理睬它。因爲法身是無相的，見到有相的東西，都不是法身。若著在相上就會被障住而入魔，看見光不是看到法身--見性。比如珍珠，它放光彩，若只看見光沒看到珍珠，不能作爲得到珍寶，要看到發光的本體，才算見性；又如電一樣，有功能而無形相。所以佛性是無相可見。
從前高峰祖師做功夫，剛出家時未遇明師指點，每天只跟著當家和尚做經忏，有一天做完經忏，他擔著擔子走在後面，天下大雪，當經過一家門口時，聽到裏面人講：“經忏鬼子回來了！”他聽了很迷惑，就問師父：“出家是否還有別的事可做？”師父說：“別的事就不知道了。此處叁十裏之外，有個白雲禅寺，你去那裏問問看。”他就到白雲禅寺去問，白雲禅師指示他說：“出家之後要了生死，出叁界，做經忏不能了生死的。要參禅，參父母未生之前是什麼樣子。”他參了很久，不開悟。後來又拜雪岩欽禅師，禅師問他：“拖死屍的是誰？”人一口氣不來就是死屍啊，這拖死屍的是誰？從前禅宗師父就是這樣指導行人用功參話頭而見性的。傅大士作過一首詩：“空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流。”此詩用比喻來說明佛性和相的關系，把身體比作牛，佛性比作人。“人”是佛性，“橋”是身體，身體有生死，而“水”--佛性無生死，所以“橋”有走著而水無有動，水不流喻佛性。佛性不生不滅，不動不搖，不流動。高峰禅師到這時才明白了拖死屍的正是人的佛性。用功讓人明白，身體是假的、不可得的，只有法身是真的。怎麼認識它呢？就是一念不生處了了分明的靈知，那個靈知之性就是我們的佛性。然而人們對這點總是把握不住，不能首肯，“它在哪裏呀？”就在你問處啊！(有人插話：知道是它就是抓不住它。)不要抓呀，它就在你面前，它逃不走。真心是盡虛空、遍法界、無處不在的呀。
第四天
從前有個公案，徒弟問師父：“大千世界壞了，法身壞不壞？”師父答：“法身也壞。”爲什麼這樣回答，因爲大千世界由法性顯現，法性不生不滅，不會壞，所以大千世界也不會壞。若說大千世界壞了，豈不說法身也壞了。禅師說法與別人不同，他是反過來講的，告訴我們只有法身是不壞，最寶貴，其他都是假的，都是法身的附屬品。我們于主人公不顧，只追求那些附屬品就太冤枉了，在六道裏輪回，白白辛苦。所以要一切放下不要取著，只要根本的東西--佛性，才對！可惜許多人都不懂。天上的飲食不要種、不要買、也不要燒，卻有很好的東西吃，哪裏來的？這是福報呀！西方極樂世界更是如此，要吃什麼，不要“買、洗、燒”。那裏最下層是凡聖同居土，有凡夫，非但吃還要拉，但不同于人間，要放個大便桶，他們要拉時，地自然裂開，便好就合起來，全自動化的。天界也如此。這說明我們的佛性本身具足的，所以六祖說：“何期自性本自具足，何期自性能生萬法。”《法華經》也講：可憐的人們，不知自己有個大寶貝，具足一切，還到外面去乞討。真是冤矣！人做這個做那個，掙錢，不是在討飯嗎？所以現在我們能明白這個道理，一切放下，當下就是，本來是佛，不須苦苦地修。反之，不能放，心裏執著，苦修也無用。從前有個屠夫徒兒，聽了道理，放下屠刀說：“我亦千佛一數。”你看好不痛快，放下就是了。人哪，就是不肯放下，能放下還打什麼坐呀。打坐就是因爲放不下，才讓你打坐。先坐坐吧，消消妄念，慢慢明白過來，才知道自己本來是佛，打坐原來是多此一舉，冤枉，冤枉！如果真放得空空的，心能充足，變現自在，要什麼有什麼，還有什麼憂慮煩惱？
有個出家和尚，打電話給我說：“你教我一個發財的方法吧，我現在沒錢，窮啊。”你們看看這樣怎麼能修好佛法，你有了道，不愁沒…
《佛法修證心要 下》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…