永明延壽生平及其對佛教思想的深遠影響

　　--紀念永明延壽大師誕辰1100周年

　　鄧來送

　　延壽，字沖玄，生于唐天佑元年(公元904年)。王姓，籍貫江蘇丹陽，後遷余杭。年少時好學，即在家誦《法華經》，吳越錢文穆王年間，主持稅務工作，他因自幼信佛，戒殺放生，擅自用官方的錢來買動物放生，因此被判死罪，牽引前往市街大道准備處刑。錢文穆王派人暗中窺視他的行爲，只見他臉色安然自如毫無改變，因此下令無罪釋放。然後延壽就往四明山龍冊寺依止翠岩禅師出家。時年叁十。

　　延壽曾經在國清寺修行法華忏法，在禅定觀想中，見到觀世音菩薩，以甘露灌入他的口中，自此以後獲得無礙的廣大辯才。後來因爲自己終身的願望歸宿尚未決定，因此到智者禅院，作了兩個簽，一個是一心修禅定，另一個是廣修萬善莊嚴淨土。然後寂靜心思專注祈禱，七次抓取都得到淨土簽，于是一心一意地專修淨土。

　　當時法眼宗文益的弟子德韶在天臺山弘化，延壽前往參學，得到印可。由于文益洞悉當時禅宗學人空疏不通教理的弊病，提倡研究教理，延壽深受影響，在國清寺結壇修《法華忏》，又到金華天柱峰誦《法華經》叁年。據《景德傳燈錄》卷二十六及《淨慈寺志》卷八所說，延壽于後周太祖廣順二年(公元952年)住持奉化雪窦寺，從他參學的人很多，其中當不乏深明教理，宗眼明澈的學者，因此《雪窦寺志》內有在雪窦寺寫成《宗鏡錄》初稿的說法。

　　宋太祖建隆元年(公元960年)，吳越國忠懿王弘叔見靈隱寺頹廢傾圮，請延壽到杭州主持複興工作，重建殿宇，前後共計一千叁百余間，加以四面圍廊，自山門繞至方丈，左右相通，靈隱因而中興。後又接住水明寺(即淨慈寺)，忠懿王賜智覺禅師號，從學的多至二千余人。《宗鏡錄》一百卷在此寺的演法堂定稿，因此改名爲宗鏡堂。開寶叁年(公元970年)奉诏于錢塘江邊的月輪蜂創建六和塔，高九級，五十余丈，作爲鎮潮之用。當時高麗國王抄讀了《宗鏡錄》，深受啓發，遣使航海來宋赍書敘弟子禮，並奉金線織成袈裟、水晶數珠、金澡罐等。延壽爲隨同使者前來問道的學僧叁十六人印可記別，法眼宗旨因而弘傳高麗。

　　開寶七年(公元974年)，又入天臺山傳菩薩戒，求受者約萬余人。開寶八年(公元975年)二月二十四日示疾，越二日晨起焚香跌坐而逝，世壽七十二，僧臘四十二。太平興國元年(公元976年)建塔于大慈山，宋太宗賜額曰壽甯禅院。延壽著作，除《宗鏡錄》外，又有《萬善同歸集》叁卷、《唯心訣》一卷、《神棲安養賦》一卷、《定慧相資歌》一卷、《警世》一卷，而以統一各宗學說的《宗鏡錄》100卷指心爲宗，四衆欽服。對于後世的影響爲最大。師一生著作頗豐，倡禅淨雙修之道，對後期佛教思想影響深遠。

　　《宗鏡錄》全書約共八十八余萬言，分爲叁章，第一卷前半爲標宗章，自第一卷後半至第九十叁卷爲問答章，第九十四卷至第一百卷爲引證章。爲什麼叫《宗鏡錄》呢

　　即"舉一心爲宗"。此一心宗，"照萬法如鏡"，二者聯系起來，即《宗鏡錄》的立名。據卷叁十四所說，教是《華嚴》，宗是達摩，因《華嚴》示一心廣大之文，達摩標衆生心性之旨，其實是發揚了法眼的宗旨。因爲法眼有《叁界唯心頌》和《華嚴六相義頌》。《宗鏡錄》全書在诠釋"一心"處，引用《華嚴經》及賢首宗的理論最多。這是由于賢首宗興起在天臺宗和慈恩宗之後，法藏、澄觀博涉教誨而極意談"圓"，重重無盡，圓融無礙的說教，與禅宗門下經常提舉的"佛語心爲宗，無門爲法門"，互相呼應。有時禅家宗旨得到《華嚴》義理的引證而愈益顯豁，所以禅宗五家宗派最後一宗的開山祖師法眼及其法孫延壽重視華嚴，乃是佛教發展史上必然會出現的現象。

　　由于法眼宗重視華嚴，所以《宗鏡錄》卷二十四說："此宗鏡內，無有一法而非佛事。"又卷六十六說："生老病死之中盡能發覺，行住坐臥之內俱可證真。"這與六祖慧能所說的："念念時中，于一切法上無住。一念若住，念念即住名系縛。"馬祖道一所說的："若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心，無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖，只如今行住坐臥應機接物盡是道。"沩山靈所說的："一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。"並無二致。這"情不附物"的一念心行，可以說是禅宗的特色，也是曆代禅師們行持的心髓，所以他們之中，有的風標超逸，行誼可風，有的自在解脫，坐亡立化，都是從這種涵養而來的。《宗鏡錄》全書，雖然問答聯綿，引證繁富，而千回百轉也是著眼于此，所以《宗鏡錄》畢竟是借教明宗的著作，而不是混宗于教的書集。因此在九十幾卷的問答章裏雖然羅列了天臺、賢首、慈恩的教義，而只是一味會通，借以證明心宗的深妙，並沒有料揀異同，解決教理上的問題，這又是《宗鏡錄》的一大特色。

　　引證章引證了大乘經一百二十種，諸祖語一百二十種，賢聖集六十種，共叁百種。其中保存了一些寶貴的文獻。例如：南嶽懷讓青原行思的兩段法語，都未見于《景德傳燈錄》、《古尊宿語錄》等書。此外在問答章裏所引用的《中論玄樞》、《唯識義鏡》等書，現在皆已失傳，幸而《宗鏡錄》保存一點資料，還能從而考見原書的大概。

　　延壽居住永明寺達十五年之久，時人號慈氏下生，世稱永明大師。有弟子一千七百人，時常與大衆授菩薩大戒、施食給鬼神飲食、並以錢贖取動物來放生，這些種種善行都回向往生極樂淨土。他會通天臺、華嚴、唯識等各宗學說的異同，延壽是禅宗法眼宗創始人文益的再傳弟子，爲禅宗法眼宗叁祖，又被尊爲淨土宗六祖。每年農曆十一月十七日爲阿彌陀佛的聖誕，其實這一天乃是延壽大師的生日，故後人以延壽爲阿彌陀佛的化身。現將著作《萬善同歸集》，此集之中指引歸向淨土的地方，摘略如下：

　　問："唯心淨土，本來是周遍十方法界的，怎麼可以只是依托心念于淨土蓮臺，寄歸形體于極樂世界，而生起取舍分別的念頭，這樣怎麼能夠達到無生的境界呢

　　欣喜厭離的這種愛憎情感生起，怎麼能成就平等的法界呢

　　"

　　答："唯心淨土的境界，是要徹悟了解心性的人才能達到，《如來不思議境界經》說：叁世一切諸佛，都是悟到一切法唯心所造，才能隨順無生法忍。有的菩薩證人初地，即迅速地舍身命而往生阿彌陀佛極樂國土。由此可知徹底了悟真心的人才能夠達到唯心淨土，而執著境界的衆生，只能墮在他心所攀緣的境界。只有能究竟明白因緣果報而沒有絲毫差錯的人，才能透徹了解心外無有一法可得。另外，關于平等法界不二法門，一切法無生的究竟了義，雖然仰仗佛陀的開示教化而生起信念。但是無奈衆生修行的力量尚未充足，觀照的力量淺薄、內心散亂浮動；再加上外在的境界強大、自身的習氣又重，必須要往生佛國淨土，仰仗佛菩薩及外在境界的殊勝因緣，自心的忍力定才容易成就，才能盡速地修行菩薩道。

　　問："心外無有一法可得，佛亦無有去來之相，那裏有見佛以及佛來迎接的這件事

　　"

　　答："一切法唯心而又一心念佛，從唯心的角度來看，心是周遍收攝一切萬法的，既然了解一切的境界唯是心的作用，了知所有的心念無非是佛，因此隨著衆生憶佛念佛的當下，就無不是佛了!《般舟叁昧經》說：就如同有人夢到七寶財物，或與親屬相聚而感到歡喜，夢醒了之後追尋回憶，不知這些都到那裏去了，真是了不可得，我們應當以如此的理解體悟去稱念佛名。(換言之，衆生在迷時雖然也念佛，也求往生，但一旦往生開悟之後，念佛、往生都不可得，念佛、往生木來就是自心中的事。)"

　　這段經文是比喻一切唯心所作，就在一切"有"的當下木來即是"空"，因此沒有舍報往生去來之事。又因爲一切法如夢幻而非實在，則能念的心與所念的佛兩者自然就遺忘而不執著。然而也不是沒有如夢似幻的相貌存在，如此則不會斷滅能念之心與所念的佛。"空"、"有"本來就圓融無礙，所以在本來就無去無來之中，不妨普遍地令衆人見到阿彌陀佛去來之相。因爲見即無見，本來就恒常契合于中道。因此佛實在不曾來接引，衆生也不能去往生，一切的感應道交，無非都是自心的顯露發現。就如同造罪的衆生，自己感報地獄的惡相一樣。

　　《唯識二十頌》說："一切法就如同地獄一樣，地獄的衆生都同時見到獄卒刑具等，而又能來作逼害折磨他們的事。(實則地獄是如幻不實、唯心所造的。)所以這種種苦痛的事，都是罪人們造惡業的心所顯現的，並沒有自心外實在的銅狗鐵蛇等事物。世間種種一切的萬事萬物，也都是如此的。然而這種“毗盧遮那佛”的唯心淨土，雖然沒有局限東方、西方而遍一切處，但是這個只有正見悟解清楚明白、習氣業障都已消除、理事相融圓滿無礙、親自證人無生境界的人，才可以體悟、才可以說唯心淨土。而那些初發心的人，怎麼可以隨便仿效而說不必念佛、不用求生淨土呢

　　"

　　問："《觀無量壽佛經》分明所說的十六種觀想法門，都是收攝心念修習禅定，觀想阿彌陀佛的相好莊嚴，觀想得詳細明了圓滿光明，才可以往生淨土，如何以散亂心念佛也可以往生呢

　　"

　　答："九品往生的經文顯示，往生的品位各有高低差別。不論上品、下品，統攝而言，不出以兩種心而得以往生，一個是定心，譬如修習禅定觀想，則能上品往生。第二是專心，只念阿彌陀佛的名號，以一切的善行資助熏習，回向發願往生淨土，可以成就末後中下二品，但仍須要一生一世全身歸命，盡此一報身精進修行。坐臥之間，要時常面向西方。每當經行禮拜之際、念佛發願之時，都要懇切勤苦誠心仰望，沒有其他的雜念。就如同墮入地獄遭受刑罰，好像在痛苦的監牢、或被怨家惡賊所打殺、被水火逼迫性命，這時候只有一心一意尋求救拔，期願能夠早脫離苦海。並希望能夠盡速證得無生法忍，廣大周遍地度化一切衆生，承繼弘揚佛法僧叁寶，誓願報答四種重恩，如果能夠如此至誠恭敬，那麼他念佛往生的功業。必定不會虛妄而無所得。

　　但是如果，言語與行爲不相應，信心之力輕微薄弱，不但沒有念念相續的清淨心，反而生起數數間斷的妄念。依靠這種懈怠的修行工夫，臨終時想要往生淨土，只恐十白被業障牽引，同時也很難遇到善友的開示助念。那麼臨終時四大分離風火逼迫、身心熱惱痛苦不堪，正念就沒有辦法成就。何以故

　　我們如今的心念是因，臨終時的反應是果，必須要因地實在，果報才不會虛妄。就如同音聲和合回響才會平順，形體挺直影子才會端正。如果想要臨命終時，十念就可以成就往生，那麼只要預先籌辦資糧找對渡口，合集一切的善行功德，回向臨命終時，念念真實而不虛妄，那麼往生淨土之事是不用疑慮的。

　　凡是善惡這兩件事、苦樂兩種果報，都是身口意叁業所造成的，是由四緣所生、六因所成、五種業果所收攝。若一念心起嗔恚邪淫，即是地獄業；若一念悭貪不舍，即是餓鬼業；一念愚癡昏昧障蔽智慧，即是畜生業，一念我慢貢高，即是阿修羅業；一念堅持五戒的心，即是人道的業。一念精進修行十善的心，即是天道的業；證悟人空，即是聲聞業；知一切法因緣所生本無自性而斷離緣起，即是緣覺業；六度萬行一起修習，即是菩薩業；大慈大悲清淨平等，即是佛業。

　　如果心念清淨，則感得香華蓮臺七寶行樹、清淨國土而化生，內心染著塵垢，則高山丘陵坑洞坎坷，在濁惡的穢土而受生粗惡的形體。這些都是以目前相同的果報身，藉著心念的不一而感得不同的增上之緣。由此可知，一切諸法如果離開我們的自心根源，更沒有其他的體性可說。若是想要得到清淨的果報，只有修行清淨的因行。例如水的性質自然趨向下方而流動，火的特征自然地向上而飛騰，這是由于形勢運數本來就是如此，又有什麼可懷疑的呢

　　"

　　永明延壽大師又曾經作四料簡說："如果有禅而沒有淨土，十個修行有九個差錯蹉跎于道路上，中陰的境界如果現前，一轉眼的時間就隨業力而去生死流轉。假使沒有禅而仍然有淨土，那麼萬人修行萬人都可以往生，只要見到了阿彌陀佛，又何必憂愁不會開悟呢

　　若是有禅又有淨土，猶如戴著雙角的老虎，現世爲人天的師範，來世速得成佛作祖。如果沒有禅也沒有淨土，恐怕將來見到的就是地獄的鐵床和銅柱，萬劫與千生長久的時間，沒有人可以依靠幫助。"

　　參考文獻：

　　1、中國佛學源流略講呂激著 中華書局 2002年3月

　　2、 中國淨土宗通史陳揚炯著 江蘇古籍出版社2000年1月

　　3、曆代淨土宗高僧選集宋成法師輯錄 福建佛協印贈 1993年10月

《永明延壽生平及其對佛教思想的深遠影響(鄧來送)》全文閱讀結束。