又如天童寺密雲悟禅師，冬至時命侍者送棉衣與茅蓬老宿禦寒。一老宿語侍者雲：“老僧自有娘生褂，不用寒衣。”侍者回報密雲悟。悟雲：“此僧似有悟處，恐未實，更于語下搜看。”因囑侍者再去問：“娘未生前著何衣？”老宿不能置答。悟囑其參究此語。後叁年，僧圓寂，無答語。荼毗時，舍利無數，一衆驚歎！悟雲：“舍利十斛，不及轉語一句，爾等試代答看。”衆皆無語。此則公案說明一句相似語不爲真悟，火化有舍利，亦非證道。須真識自本心，見自本性，方如水面按葫蘆，掀著便轉，圓融無礙，活潑自在。茲爲酬謝讀者，了此公案，不嫌當陽揚醜，代下一語：當問“娘未生前著何衣？”只向他道：“才謝桃李嫩，又添菊梅新！”也免他悟禅師的探水一場。
我人不可強作解人，于理路上得個一知半解，便沾沾自喜，以爲悟道，須于穩密處切實做去。縱或一時不會這些公案，亦無甚緊要，只要認得本來真切，嚴加護持，所謂心心不異，念念無差，勤除妄習，改造自己，不消叁五年，定能“皮膚脫落盡，惟露一真實！”這些老和尚的舌頭，不愁不七穿八穴，任你橫拈豎弄，皆成妙谛。以這些說話以及一切神通妙用，無一不是他自性心中閑家具，有何奇特倚重之處！而且真到家者，歸無所得。所謂無佛無衆生、無證亦無得！如有些許玄妙，絲毫神奇，即著在境上，非但不能成佛，著魔倒有份在！可惜現在有些知名人士，也著在神通功用上，心未恬淨。評論今古人物時，不說某人神通大，便說某人沒本事，而不指出他們粘執附著處，使後學知所上進，以資策勵。這正顯示他們還有所重，墮在窠臼裏，言之怎不令人感慨萬端！
茲爲便于後學識別真心與妄心，知所勇猛精進，不致誤入歧途起見，再將知衲禅師所作《真心直說》辨別真妄一節摘錄于後。
“或曰：真心與妄心對境時，如何辨別耶？曰：妄心對境有知而知，于順違境，起貪嗔心，又于中容境起癡心也。既于境上起貪嗔癡叁毒，足見是妄心也。若真心者，無知而知。平懷圓照故，異于草木；不生憎愛故，異于妄心。即對境虛明，不憎不愛，無知而知者爲真心。故《肇論》雲：夫聖心者微妙無相，不可爲有；用之彌勤，不可爲無；乃至非有，故知而無知；非無，故無知而知。是以無知即知，無以言異于聖人心也。
又妄心在有著有，在無著無，常在二邊，不知中道。永嘉雲：舍妄心，取真理，取舍之心成巧僞，學人不了用修行，真成認賊將爲子。若是真心，居有無，不落有無，常處中道。故祖師雲，不逐有緣，勿住空忍，一種平懷，泯然自盡。《肇論》雲：是以聖人處有不有，居無不無；雖不取于有無，然不舍于有無，所以和光同塵，周旋五趣，寂然而往，泊爾而來，恬淡無爲，而無不爲。
又真心乃平常心也，妄心乃不平常心也。或曰：何名平常心？曰：人人具有一點靈明，湛若虛空，遍一切處，對俗事假名理性，對妄識權號真心。無絲毫分別，遇事不昧；無一念取舍，觸物皆周。不逐萬境遷移，設使隨流得妙，不離當處湛然，覓即知，君不見，乃真心也。或曰：何名不平常心？曰：境有凡聖、染淨、斷常、生滅、動靜、去來、好醜、美惡等乃至萬別千差，皆名不平常境。心隨此不平常境而生滅，對前平常真心，故名不平常妄心也。或曰：真心平常不生耶？曰：真心有時施用，非逐境生，但妙用遊戲，不昧因果！”學者幸于斯叁致意焉！
最後，還要向學者進一忠言，我人識取真心，證得本來後，尚須衆善奉行，一則磨練自己習氣，以增慧光，二則積累福德，以作成佛資糧。以吾人真如體性雖淨，而有無始曠劫習染未除，不以種種方便薰習，煩惱亦無得淨。而此煩惱垢染，遍一切處，故須修一切善行，以爲對治。複次，佛是二足尊，智慧福德雙圓，方能成佛。如僅有慧而無福，只不過是羅漢，不能成佛，故須廣行諸善，積聚福德。切不可自恃天真，不習衆善，以成懈怠，而誤墮惡道，鑄成大錯！
但修善時，須與無心相應，不可取著福報，若取福報，便落凡夫人天報中，難證真如，不脫生死。若與無心相應，即爲成佛方便。既能超脫生死，更兼具廣大福緣。《金剛經》雲：“菩薩無住相布施，其福德不可思量！”千金不易之談也。
末了，戲作和秦觀及陶鑄“郴州旅舍”《踏莎行》詞一首，以作本文結束。昔日郴州環境荒涼，甚少人煙，爲貶谪流放之地。少遊因變法之爭，被谪居此，黯然神傷，詞意因之多感傷悲苦、憶舊懷故之情；陶詞因郴州現已建設得欣欣向榮，工業發達，環境秀麗，而心胸開朗，乃反其意而和之，故詞意豪放、明朗、爽利、多姿。二詞俱見報載，一時傳爲美談。茲合二詞之意，更和一首，以示佛法不離世法，世法即是佛法之意。用助諸仁在事境上磨練，去其習障，圓證菩提，在世法上大放異彩。不到之處，尚請讀者多多指正。
霧失樓臺，綠漫溪渡，桃源不離尋常處！
境無好惡心有別，任運休將知見樹！
橋躍長虹，魚傳尺素，風光本自無窮數！
隨緣放曠任沈浮，甘作春泥群芳護。
寫至此，不覺哈哈大笑！忽聽有人說道：笑什麼，不怕開了口合不攏嘴嗎？余振威喝曰：阿誰見余開口來！正是：
說盡雲山海月情，
唇吻未動心勿行，
玉兔懷胎蚌含月，
泥牛入海木龍吟！
《碧 岩 錄》講 座
前二則連載于《禅》刊一九九二年第一至四期，後叁則整理于一九九八年。
序 說
今天我開始講《碧岩錄》的公案，這是禅宗的語錄，或許有人要問：我們修的是心中心密法，不是禅宗，爲什麼要講宗門公案？因爲心中心密法是與禅宗同一鼻孔出氣的，二者有異曲同工之妙。禅宗之禅，不是禅定的禅。禅定分爲四禅八定，是漸次法；而禅宗是達摩祖師所傳，叫祖師禅，是直指人心、見性成佛的圓頓法門，不是一步步走的漸次法。我們所修的心中心密法，也同樣是直接打開本來，徹見本性的。不是轉彎抹角地從觀想或觀相成就，再破相見性的有相密。所以它是“以禅爲體，以密爲用”的，是以密法來證禅宗。爲什麼要這樣做呢？因爲禅宗只接上根人，中下根人就難以接受。最初的禅宗根本沒有什麼參話頭，都是當下直指見性成佛的，不用參一則固定的話頭。譬如“念佛是誰？”“父母未生前如何是我本來面目？”“這個拖死屍的是誰？”“如何是諸佛生處？東山水上行。”等等的話頭。只就來問者語脈上下搭，指他個入處，令他當下自薦就是了。比如學人來參祖師，學人問：“如何是佛？”祖師直指道：“即心是佛！”“清談對面，非佛而誰？”或者說：“我對你說恐你不信！”學人說：“師父說真話，學人焉敢不信！”師父說：“即汝便是！”提問的學人一聽就開悟承當了。更有的師父就問“如何是佛”時，喝他一聲名字，等他答應後便直示道：“即此便是，余無他物！”問者即于言下悟去。請看，這是多麼便捷痛快！早期的禅宗都是這樣直指見性成佛的。
又比如六祖得衣缽離開黃梅之後，有很多人要追趕搶奪。有一個叫惠明的，未出家前是個將軍，有武功，跑得比別人快，他第一個追上六祖。這時六祖想：“我這衣缽是表法信的--就是表示得了心法的物證，哪可用武力搶呢？”于是六祖把衣缽擺在大石上，自己隱在草莽中，看你怎麼處理。惠明追到，見衣缽放在石上，心想：“這下衣缽隨手可得，祖師的寶座歸我們了。”哪知用手一拿，卻拿不動。爲什麼拿不動呢？關于這點衆說紛纭。有人說，衣缽是傳法的信物，惠明沒有得法，護法神不許，所以拿不動。又有人說，不是這樣，惠明也知道衣缽是傳法的，不能用武力搶，自己還沒有得法，縱然用武力搶來了，不過虛有其表，而且是惡行，內心有愧，就再也拿不動了。說法雖有不同，但歸根結底“法信”是不可用武力搶奪的。所以惠明悔悟說：“我爲法來，不爲衣來。”于是六祖大師出來對惠明說：你爲法來，我爲你說法：不思善、不思惡--就是你好的也不想、壞的也不想。我們的思想都不過在善、惡、美、醜這二方面轉，離開這二方面妄念就不行了。所以六祖說：你好的既不想，壞的也不要想。就是叫他不要動念頭。這樣，惠明良久--心念一動也不動了--正在這個關鍵時刻，六祖指示他道：“正與麼時，那個是明上座本來面目！”換句話說就是在這一念不生時，那了了分明的靈知是什麼？不是你本來面目又是什麼？這一點，大家當下可試驗。一念不生時，就是前念已斷，後念未起時，是不是像木頭石頭一樣沒知覺？顯然不是。一念不生時，心是了了分明的。比如大家在這房間裏面，一念不生，心無所住，樣樣東西都在各人視線之內，清清楚楚如鏡照物，了無分別。假如心有所住呢？這是什麼？是傘啊！更進而想是尼龍傘還是自動傘？心念一起，有所住著，只見此物，別的東西就不見了。當心無所住，空空蕩蕩，一切都看見，而一切又似乎沒看見的時候，這像鏡子一樣朗照無住的是誰？用功人就在這關鍵時刻，回光一鑒，猛著精彩，就豁開正眼了。所以六祖指示惠明：你在一念不生，而了了分明時那朗照無住的是誰？這就等于告訴他，那了無分別的神光就是你本來面目啊！因爲此時除此之外，無有別物，所以惠明當下悟去。禅宗就這樣直截了當。在各大宗派中，禅宗獨稱宗下，以其快捷簡便非余宗所能企及。
但是後來人因各人的知見不同，對六祖大師指示“那個是明上座的本來面目”的“那個”二字就仁者見仁，智者見智，生出不同的見解。有的說“那個”是問話，是問惠明，當一念不生時哪一個是你本來面目，相當英文的“what”；有的說“那個”是直指，是直接指示惠明，那個一念不生時的神光，就是你本來面目，相當英文的“that”。在禅宗裏有很多人爲這兩個字打“筆墨官司”，各說各有理，互不相讓。其實不用打官司。如果在六祖直接指示下，你即豁開正眼明白這一念不生而又了了分明的就是我本來面目，因爲這時除…
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