..續本文上一頁飯，倦來打眠，自在受用，不用在這裏分是分非，說長道短了。其或未然，請聽葛藤。“廓然”，乃像虛空一樣遼闊，廣大無邊，清虛靈明，不動不搖也。這是暗示我們的心性猶如虛空一樣，遼闊虛明，清空廓徹。“無聖”，這裏面既像虛空一樣的靈明廓徹，一樣也沒有，當然沒有聖，也沒有凡了。但須注意，雖然一切沒有，這知道沒有的是誰？達摩大師把這無法形容、比擬的妙明真心巧妙地和盤托出給梁武帝看。可惜俏媚眼做給瞎子看。武帝只知持論教義，說凡道聖而不明心性。不知道這說無的是誰？道有的又是誰？而當面錯過。禅師家猶如善舞太阿劍的能手，輕輕一揮，就把你心中的凡聖、真俗等等葛藤，齊根斬斷，直下指點你見性。一切衆生本具如來智慧德相，只因迷于聲色而不識，果能一切放下，不隨聲色物相遷流，這妙明真心猶如遼闊的太虛空一樣，哪裏有聖有凡？就在這一切無有，根塵脫落時，回光一瞥，猛著精彩，即見本來！諸位，參禅已打開本來的人知道，當修法修到相當時刻，忽然卒地折、爆地斷，打開本來時，內而身心，外而世界，一齊消殒無余，哪裏有聖人--佛、菩薩？又哪裏有凡夫--張叁李四？雖然一切沒有，但非同木石，而了了分明。這知道沒有的是誰？就是達摩祖師當時指點梁武帝見道的“廓然無聖”的妙明真心啊！假如我們著相，心中存有聖凡見，就不能見道，要離相離見才能入道。但禅師不能像我們這樣滔滔不絕地打葛藤，他只在節骨眼上點示你一句，你如能當下醒悟承當就是了。如點你還是不知道，那非但辜負了師家，也辜負了自己。殊不知，我們的本性廓然無物，一樣東西都沒有的。雖然無有一物，但了了分明，非同木石，這就是妙明真心。我們修法，千萬別著相，不要以爲有什麼可得，假如要什麼東西--要神奇、玄妙、神通等等--那就大錯特錯了！尤其初見性的人是素法身。素者是無花色之謂，是沒有什麼玄妙奇特的。千萬不要以爲沒有神通發現而不認法身，錯過見性的良機。正當打開時，是無所見、無所聞、無所住，一物都沒有的曆曆孤明！這是最要緊的千鈞一發時機！學者如不瞥地，錯過這段光景，那就白費功夫了！所以我們說，盡管你前後際斷--就是前念已斷，後念未起的真空刹那--也不一定見性，爲什麼？當這時如果你不認識，錯過了這段光景，豈不前功盡棄？如果在這時候一把抓住它……嗳！你們要問抓什麼東西？用手拿住它嗎？不是的，這裏沒有手，也沒有東西，抓個什麼？這個抓是當這瞥然即逝的千鈞一發時機，靈光一瞥而神會醒悟的意思。這在宗下，叫“囗力 ”的一聲，轉過身來，觌體承當，就是認識本性開悟了。千萬別以爲有一個東西，被擒住了，抓住了，那就錯會了。
所以，達摩祖師說“廓然無聖”，是要梁武帝跳出有、無、凡、聖的窠臼而當下見性。而梁武帝呢？是著相的人呀，你說廓然無聖，連聖也沒有豈不落空？可人家說你是聖人呀！你怎麼說聖人也沒有呢？
于是帝繼問曰：對朕者誰？摩曰：不識。
梁武帝在有“聖”上著眼，而忽略了最重要的“廓然”二字所以接下就問：“對朕者誰？”以爲這下子抓住了要害，你說“無聖”，那麼，站在對面的是誰？人家說你是聖人，若無聖，你又是誰呢？看你怎麼抵對！
這句話有兩重意義，一者站在我對面的是誰，二者和我對話的是誰？梁武帝的本意只是第一重，站在我對面的是誰？但在宗下就不這樣，而是取第二重，問這能對話的是誰？就像我們現在參禅問：念佛是誰？拖死屍的是誰？講話是誰？聽話又是誰？這個“誰”就有份量，像是問話，卻是直接指示你見性。這句話不這麼好答，不是見性人，就不免眼目定動，手足無措，不知落處。但是達摩祖師是大宗師，他明知你是第一重問義，死馬權作活馬醫，強作第二重問義答道：“不識。”達摩祖師這句答話真疑殺天下人，你是悟道宗師，怎麼說不識？是真不認識？還是假不認識？不是！不是！在認識不認識上著眼都不是。有一位禅師說得好：缺齒胡僧拿泥彈子到震旦鬥寶，被梁武帝“是誰”這骊珠寶光一照，逼得他退避叁舍，慌說：“不識。”這“不識”二字，如棉裏針，一捏就刺手。從表面看，似乎是不認識，但實際是直示真心酬對他是誰的“誰”字。這能問和能答的東西，有相可見嗎？有能所相對嗎？無相無能所，有誰認識誰呢？當我們打開本來之際，身心世界都沒有，只是一片虛明，沒有色相，沒有相對的二者，有誰認識誰？譬如我們二人相對有認識不認識之別，現在只是一個絕對真心，沒有識別的對象，所以說“不識”。這個“不識”有如千鈞之重，如會得，則當下悟去；如輕率地只當認識不認識會，則磋過了也。或者有人說：“認識對呀，認識就是認識佛性呀！”不對！正當打開時是不能起念的！那時能所雙亡，什麼都沒有，若起一認識之念，則被它影子所惑，失去開悟的良機。況且本性既無相，也無聲，又認個什麼？再進一步說，徹悟的人，空卻一切，心無所住，見猶不見，如有所重，著在性上，即成窠臼。宗下謂之聖墮，便不爲見性的人了。比如靈雲禅師見桃花開悟後，洪覺範頌雲：“靈雲一見不再見！”爲什麼不再見呢！原來靈雲祖師參禅，參了叁十年不開悟。有一年春天，桃花開得正好的時候，他打開山門，蓦見千萬叢桃花開得如火如荼，宛如一片香火海，當下身心脫落，塵識皆消，豁開本來面目。說偈雲：“叁十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直到如今更不疑。”請看，古人用功，多麼懇切，叁十年如一日，孜孜參究，一旦時節因緣到來，一觸即發，打開玄關識鎖，親證本來。現在的人如也能與麼孜孜不倦地精勤修習，何患不即生成就！後來玄沙評論雲：“谛當甚谛當，敢保老兄未徹在。”爲什麼說他未徹呢？因爲還有一個“見”和不疑在！尾巴未淨，所以不徹。這是教導參學人，于參悟時，只時到神知，而不可住在“性”上。後來洪覺範爲之挽救雲：“靈雲一見不再見，紅白枝枝不著花。”就是說，一見之後，不再著在“見”上了，盡管有紅的白的桃花現前，也不再著桃花之見了。也就是說不再著在性上而泯去開悟之迹了。見性的人就是如此胸懷坦蕩，無所住著。所以達摩祖師說“不識”，就告訴他真心無物，何有相對？這裏沒有誰認識誰的。
帝不契，達摩遂渡江至魏。
梁武帝雖信佛，但般若根器很差，不知達摩在點示他，還以爲達摩祖師真正不認識，沒有什麼本事。所以“帝不契”，話不投機半句多，他就不睬達摩回後宮去了。達摩祖師呢，你不睬我，我也無法度你。因爲禅宗是接上上根器人的，要悟當下悟，不是拖泥帶水的說教。在兩叁句問答之中，語不投契，只有另找門路，所以“達摩遂渡江至魏”了。不是有達摩“一葦渡江”的故事麼？達摩踏著一根蘆葦就渡江到魏國去了。
帝後舉問志公，志公曰：陛下還識此人否？帝曰：不識。
這梁武帝回到後宮去問寶志公。因爲梁武帝面前有兩位大師，一個是傅大士，一個是寶志公禅師。這兩位大師都是從兜率天宮下降來度梁武帝的。梁武帝就把這段公案(與達摩祖師的對話)告訴寶志公。志公就問梁武帝，你還識得達摩嗎？帝曰：“不識。”這裏梁武帝也同樣說不認識，和達摩祖師說的“不識”，是同是別？諸仁還知麼？這裏面大有文章在！達摩祖師所說的“不識”，不是認識不認識，而是把真心活潑潑地全盤托出給你看，指點你當下見性；而梁武帝說的“不識”呢，只是我們世俗所說的不認識而已。但是在宗下如問你二個“不識”是同是別？你像上文這麼回答，就要吃棒。要怎麼答呢？父母所生口，終不向你道！
志公曰：這是觀音大士，傳佛心印。
志公說，這個達摩是觀音大士，前來傳佛心印的。佛的心印就是我們的自性，以心印心，叫你當下見性。不需要像我們現在要修什麼法，要打多少坐。他只說一句話，在節骨眼上一點，叫你當下豁開正眼，明見本性，叫單刀直入，很快很快。但是現在這個末法時代，修道人根機鈍了，像一把刀不快了。不要說一點，千點萬點也點不開。
豁開正眼就是打開般若，這是任何一宗都切切需要的，沒有智慧絕不能成道。或許有人說修淨土宗不要吧！不然！假如不要，爲什麼淨土功課每一次最後要念一聲“摩诃般若波羅密”呢？假如沒有智慧，怎麼能看破世上的一切色相而放下這世界往生西方呢？好多修淨土宗的人到最後生不到西方，就是因爲無有智慧，看不破這個生于斯、食于斯、所有親朋好友都在這裏的娑婆世界，放不下，舍不得離開，而不能去。假如明白所有妻財子祿都是夢幻泡影，舍得放下，那就千修千人去，萬修萬人去了。
志公說觀音大士傳佛心印。觀音大士太慈悲了，處處聞聲救苦，加被一切衆生，離苦得樂。因菩薩與此世界衆生緣深，所以釋迦佛臨圓寂時，托付觀音菩薩照顧娑婆世界的衆生使大家免遭苦難。《法華經·普門品》就是宣說菩薩的偉大、願深、慈祥、德隆與功力深厚的。大家稱念“觀世音菩薩”、“觀世音菩薩”……非但不論什麼樣的障難災殃都能化爲烏有，連一些不順遂的事也都能消除。我們要努力修行，不要辜負佛菩薩的恩典。修成之後，還要代佛菩薩來宣揚、說法，接引後進，使佛法振興起來，使大家都能出離苦海。
帝悔，遂遣使去請。
梁武帝聽志公禅師說，這是觀世音菩薩，來傳佛心印的，而自己不認識，怠慢了他，讓他走了。梁武帝深悔自己無狀，輕慢了達摩，使他悄然離去，所以要差他的使臣去把達摩祖師請回來。
志公曰：莫道陛下發使去請，阖國人去，他亦不回！
寶志公說，不用說你陛下遣一個使臣去請達摩祖師回來，就是你把全國人發動去請達摩，達摩祖師也不回來了。這爲什麼呢？因爲達摩祖師是來傳佛心印，度有緣衆生的，不是來受你供養的，你根基不相當，就無福接受禅門的法寶。宗下所謂：“不是知音，徒勞側耳。”他更…
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