..續本文上一頁不需要名譽，只要得一個半個開悟之士能接法，紹隆佛種就是了。所以達摩祖師是“牢籠不肯住，呼喚不回頭”。他是再也不肯回來的。達摩祖師渡江至魏後，居嵩山少林寺面壁九年，得神光大師，徹悟心源而傳法。其余在他名下的人也很多，但是他們只得禅宗的皮、肉、骨，而不能得髓。所以達摩祖師只傳神光一個人做第二代祖師。達摩原以爲梁武帝是中國信佛的皇帝，大概有相當的根基，哪曉得這皇帝不行，只在名相上著眼，不是上上根人，不能傳付，所以不辭而別。那麼，學禅這麼難，值茲末法時代，豈不要斷絕佛種嗎？不！末法時代也有正法根器人，廣大佛子中，上上根人，大有人在。只要有心人提倡弘揚，禅門是會興隆的。因爲有佛、菩薩的偉大慈悲力量加被，只要深信不怠，天天朝于茲、夕于茲，流連于茲、顛沛于茲，不斷地前進，自有水到渠成之日。假如疑疑惑惑地在這裏猜疑，我能行嗎？佛菩薩會加被我嗎？恐怕業障重不成功吧？……那就壞了！因爲一疑惑力量就不足了，修起來就打“格頓”，不能奮勇地一往直前、奮鬥到底完成艱巨偉大的任務。只要我們信心足，不怕路遠險阻，把全身力量撲上去奮力前進，就一定能排除艱難證成大道！上面說過，我們于悟道後，不是一悟就休，還要好好地保護它，長養它，把習氣除盡，猶如嬰兒成長爲大人了，那時候才能隨心所欲放手空行。于初悟時不保是不行的，怎麼保呢？一面上座養定，一面在日常事務中磨練培養，既不住空，也不住有，一切隨緣，任何工作都能做，雖做而不著做，毫無愛惡之心。宗下所謂：“于心無事，于事無心！”終日忙碌，而心中無事；心中無事，而不妨終日忙碌是也。假如做事時被事做了去，那就不行，要趕快拉回來，放下來，勤于覺照，精于鍛煉；假如自覺力量不夠，那就要多打坐。爲什麼呢？因爲打坐能培養定力，使你在境界之中有主宰，有力量。你不打坐，定力不夠，在境界中鍛煉的時候，一渾就渾掉了，被境界拖著走了，落于悟後迷，就不行了，這是最重要的關鍵。
複次，剛剛打開本來時，是沒有什麼奇特的。修行人往往不識，以爲沒有什麼神奇，不是自性，而忽略錯過，哪知這靈妙真心是一絲不挂、一法不立的絕相妙體。初見性時，習染尚在，只是素法身，一無所有。須待修者于識得後，勤于磨練，將無始曠劫的妄習消盡，方能顯發神用。故修行人須弄清修行的次第，千萬不要因暫時未發神通，不敢承當而錯過開悟的良機，更不要因自己不識而以訛傳訛，贻害他人。其實開悟見性並非難事，因爲這妙明真心不在別處，鎮日在各人自己面門放光，無有絲毫離異，只是人們迷相著境忽略不識罷了。
傅大士《傳心頌》雲：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。”你看說得多少明白清楚，從這裏悟去，多少慶快。再向別處去尋，找到彌勒佛降生，也無有是處。
或有人說，保甯勇禅師昔曾說過：“從此偈瞥地者固多，但錯會者也不少。”還有玄沙禅師也曾評論此偈說：“大小傅大士只識個昭昭靈靈。”恐怕此偈有毛病，不確切吧？
我不禁笑答道：此偈說得如此親切明白，雖下根人亦能聞之悟得。既能從此會得，爲什麼有錯誤呢？又錯在哪裏呢？保甯勇未曾指出，使後來人疑窦不少，我今不妨補敘出來，爲諸君祛疑。蓋錯者不在此偈，而在會的人魯莽，以爲即此能言會道、舉手投足的，便是自己天真佛。猶如有人錯解了《圓覺經》那段精辟經文“知幻即離，不假方便；離幻即覺，亦無漸次”一樣，以爲覺了便成佛，不須再用功精修，勤除妄習，保護本真，以達不動究竟之地。哪知這才是始覺，不是本覺，尚須依于本覺，勤苦修習，如子依母，子母相合，融爲一體，始成大覺。豈可得少爲足，自以爲是，不改舊習任性非爲，著境住相，將一尊大好的天真佛，仍舊墮落在六道輪回裏，豈不大錯，豈不冤屈？！而玄沙禅師說的昭昭靈靈呢？這妙明真心原本昭昭靈靈，不是起心動念有意地去昭昭靈靈。假使有一點著意就不對了，比如明境高懸，自然朗照，不是用力不用力，有意不有意而照。只在你自然而然，不費絲毫力，現現成成，任運而用，既不住執它，也不認著它便是。不是硬要把這昭昭靈靈打殺、磨滅才是。而且這昭昭靈靈任你怎樣用力打，用力磨，也打殺不得，磨滅不得，而且愈打磨愈昭昭靈靈，更不是離此昭昭靈靈別求一個道理才是。
有人雖修行多年而不悟者，都是爲自己所瞞，以爲發神通才是，而不知所謂神通者，就是日常動用。若不是神通怎會說話、工作？怎會穿衣吃飯？又怎會嬉笑怒罵？在在處處都是它的神用而不自知，偏偏要個奇特，自遭敗屈，豈不冤苦？有些人自己不識，甘願在苦海中頭出頭沒也只罷了，還要贻害別人，說未發神通爲未開悟，開悟的人是六通俱全的。他哪裏知道悟道在先，發通在後的序次。《大日經》雲：“菩薩住此(即見道位)勤苦修習，不久即五通齊發。”悟道後還需經過一番打磨，將曆劫多生的妄習消盡，方能顯發神通。
所以我們修行人，不要自暴自棄，于初打開時，識得它，當仁不讓，敢于承當。不爲神通奇特所淆惑，然後勤于保養，盡除妄習，不久將來，自然神通大發。又因修行人根機各各不同，也有先通後悟的，但現在這種人並不多見。現在有些特異功能的人，也沒有經過修行，就有了神通，這是報得的神通，是暫時性的，過後就慢慢地消失了。我們佛教所說的神通有好幾種：有報得的、修得的、證得的與依得的種種不同。修得的，是用一種法專修一種通，密宗修神通的法就很多；依得的是依靠外來的助力，如神、鬼、妖等而得的通。但這些都不究竟，一口氣不來就沒有了，沒用處，還是在生死輪回中，不出苦海。只有證得的通才是真正的通，那是我們見性人經過事上的磨練，消盡了習氣，恢複了本性的功能，煥發出來的無窮無盡的神通，它是永遠不會磨滅的，而且盡管妙用無邊而不著神用，鎮日如癡如呆相似，誠所謂大智若愚者也。
後來雪窦禅師就此公案頌雲：“聖谛廓然，何當辨的？對朕者誰？還雲不識！因茲暗渡江，豈免生荊棘？阖國人追不再來，千古萬古空相憶。休相憶，匝地清風有何極？”師顧視左右雲：“這裏還有祖師麼？”自雲：“有！喚來與老僧洗腳。”
圓悟勤禅師雲：“大凡頌古，只是繞路說禅，拈古大綱，據款結案。”雪窦頌此公案，劈頭便道“聖谛廓然，何當辨的？”這就說明寥廓如萬裏無雲晴空一般底一真法界--聖谛，是一絲不挂、一法不立的絕對真心，如何容你計較思量，分是分非，辨得辨失！到這裏，直饒鐵眼銅睛也摸索不著，豈可以情識蔔度辨得？雲門雲：“參禅到緊要處，如擊石火、閃電光，不落心機意識、情塵意想。計較生時，鴿子早過新羅(今名朝鮮)了也。”所以雪窦說天下的衲僧何當辨的？！
“對朕者誰，還雲不識。”這是雪窦重重爲人處，上面說聖谛廓然，一法不立，是無相對的絕對妙體，既是絕對的妙體，有誰識誰呢？雪窦重在這裏恐人磋過“廓然”，提醒衆人道：“還雲不識。”著個“還雲”二字，就是警告大衆廓然中連聖也沒有，還有識與不識嗎？白雲端禅師曾有頌雲：“尋常一箭落一雕，更加一箭已相饒。”這是古人老婆心切處，重重爲人，不惜渾身落草。到這裏整個公案已頌畢。
但雪窦爲慈悲故，再將這公案的事迹頌出：“因茲暗渡江，豈免生荊棘？”達摩本爲人解粘去縛，割除荊棘而來，因何卻道生荊棘？蓋非但修道人紛紛討論這則公案的是非得失，即至而今廣大的參玄人也無不爲之辨得辨失，所以圓悟勤說：“即今諸人腳下已草深數丈。”
“千古萬古空相憶。”是的，自此公案延衍至今，道中人無不爲梁武帝惋惜，又無不思念達摩。武帝于達摩圓寂後，自撰碑文雲：“嗟夫，見之不見，逢之不逢，今之古之，怨之恨之！”圓悟勤著語雲：“太煞不丈夫，諸仁還知麼？”又道：“達摩在什麼處？諸人還見麼？一落思量，早磋過了也。”
雪窦恐人著情見，所以撥轉話頭，出自己見解昭示後人道：“休相憶，匝地清風有何極？”識得自己腳跟下的立處，即時時與達摩和雪窦把手同行，用何尋思憶念？因此妙明真心不在別處，即在各人自己面門放光，尋常之極，猶如鋪天蓋地的清風，人人都受其吹拂，人人都受其薰育，人人都以之成就各種事業，有什麼高不可攀、登峰造極之處呢？
最後，雪窦恐人迷戀祖師，依倚祖師，不自省，不自立，著在這裏，便如靈龜曳尾，自掃行迹一般，更出方便爲人，顧視左右問道：“這裏還有祖師麼？”自應雲：“有！”更自雲：“喚來與老僧洗腳！”雪窦禅師爲什麼這樣毀損祖師威光呢？因妙明真心是無師智、無依倚、無所知、無名貌，你喚作什麼？一有所立，一有所著，早磋過了也。
複次，天上天下無一物不是它的顯現，無一法不是依它而立，你喚它作祖師？著在這裏得麼？如僧問黃檗，大唐國裏還有禅師麼？黃檗雲：“不道無禅，只是無師。”即此意也。
我們修行人應從此公案中吸取教訓，初須知有，更須綿密保護，此是初善；次須放任，不守住它，此是中善；末後連不守之心也無，此是後善。望諸仁珍重！
第二則 趙州至道無難
在上一講中，我已把第一則公案--聖谛第一義，作了發揮性的講述。講是講過了，但禅不在語言文字裏，諸位還須透過義理名相，直會自心始得。那麼，如何是禅宗的根本宗旨？祖師又是如何方便接人的？我人應怎樣體取？如果諸位仍未理會得，且聽我再扯第二則葛藤--趙州至道無難。
趙州是唐末禅門的著名大德，是一位大手筆宗師。他不與人談玄說妙、言機論境，也不行棒行喝，只以本分事用平常言語接人，如“庭前柏樹子”、“狗子無佛性”、“吃茶去”等話，以接來者，形成了獨特的“趙州門風”。此等言句，看似平常，無甚奇特，但內蘊深長，猶如棉裏針，著不得，捏…
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