..續本文上一頁不得，一著一捏即傷身刺手。此老能如是平易自如地橫拈豎弄、逆行順行得大自在，蓋他計較已盡，爐火純青，才能由濃而轉爲平淡。
我們學禅修道，先須有悟由，而悟由的關鍵在于善知識的開發。趙州和尚也不例外。他在師事南泉禅師時，一日問南泉：“如何是道？”南泉指示說：“平常心是道。”這“平常心”叁字就是指平常日用事，即是大道之所在。其或不然，一息不來時，軀殼尚在，怎麼不會言笑運動？龐居士悟道偈雲：“日用事無別……唯吾自偶諧，神通與妙用，運水與搬柴。”可見舉凡嬉笑怒罵，謦欬掉臂，無一非真心妙用，只是世人迷于色相而不自知罷了。次就字面說來，平者不曲，常者不斷，禅者之心如能做到時時平直無曲，處處相應不斷，那當體呈現的光明與自在的妙用，也就是道了。這樣也將就說得過去，但非宗門的正說。
但此道又在何處？是否可以通過某種方法去證取？因此趙州又問：“還可趣向否？”南泉答道：“擬向即乖！”意思說，如意有擬議，心有趣向，即與道相背，怎能悟道？蓋大道無形，大音希聲，無可擬向攫取，息念即昭昭在前，生心即爲影遮，故無可趣向也。可惜許多學佛修法人，都落在擬議趣向上。看經聽法時，認爲有實法可得；修法用功時，又以爲有聖境可取。紛紛爲趣向忙碌，徒自辛勞，甯不冤苦？！其實，道本現成，不屬修證，而且人人不二，就看你迷不迷于色相。因此古德講：道在悟而不在修。
那麼，不用思想去擬議，怎麼知道是道呢？故趙州又問：“不擬爭知是道？”
南泉答道：“道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非耶？”
大道虛廓，宛如虛空，一法不立，一絲不挂，了了分明，妙用無邊。有知則頭上安頭，面目全非；無知則如木石，不起妙用。就宗說來，不屬知，乃官不容針；不屬不知，系私通車馬。既知與不知俱無立腳處，還說什麼道不道、佛不佛與是非得失呢？
趙州在南泉指示下，悟明禅理。我們學佛修法的人，也應如此。以理明心，以心顯理，時時處處以平常心而應緣，那麼道即在其中矣。
在未講公案前，我們先講圓悟勤祖師的垂示：
“乾坤窄，日月星辰一時黑。”
乾坤就是天與地，天地是一念心的顯現。乾坤窄，就是指我們的心量狹窄。我們學佛的人心量要大，才能于事無住，安然入道。假如心量狹窄，就常與事物粘纏不清，放不下空不掉，與道就不相應了。爲人的心量如何，對修道的成敗大有講究。有很多沒有修法的人，他們也不知道信佛，平時就是心情豪放，慷慨激昂，樂善好施，不造諸惡，到了臨命終時，同樣也能預知時至，清清楚楚地安排後事，潇潇灑灑地走了。反過來，有些信佛修法的人，要死時，非但不能預知時至，反而痛哭流涕，悲傷得舍不得走。這是什麼緣故呢？因爲前者心量廣大，慷慨豪放，提得起，放得下，雖不信佛，但與道契合，如止水生光，心明慧生，故能預知時至；而後者心量狹窄，處處計較，事事擺在心上放不下，雖然信佛、念佛、持齋打坐，但心不明慧不生，如何能預知時至而潇灑往生呢？心量狹窄的人，臨死預知時至也不能，遑論了道成佛！所以說“乾坤窄，日月星辰一時黑”，一切都完了。圓悟勤接著說：
“直饒棒如雨點，喝似雷奔，也未當得向上宗乘中事。”
心量狹窄的人，縱然遇到明師，就是棒如雨點、喝似雷奔般的與他撤困，也當不得向上宗乘事--不會開悟的。
這爲什麼？德山棒、臨濟喝是宗下出名的接人手法，能使學人棒頭明心，喝下得旨。既有如此妙用，爲什麼又當不得向上宗乘之事呢？蓋學人心量狹窄，就事事擺在心裏，牢不可拔，任你怎樣棒喝與其撤困也無濟于事。譬如我們說業障本來空，你們在禅堂裏似乎承當認可“業障本如空花水月，非爲實有”，心裏輕松了。但是有些人出了禅堂遇到一些不如意的事，心裏不免又變得沈重起來，覺得業障重了。這就是住在相上的心太厲害，執著心太重了。雖然在禅堂裏受了些微的般若薰陶，但薰不動執著的老根子，還是爲這莫須有的業所障礙。殊不知所謂業障者，就是心動住相，造業受報。而一切事相都是真心所顯現的妙用，皆是影子，根本沒有實質。《金剛經》雲：“一切有爲法，如夢幻泡影。”哪裏有真實的事物？物境既不可得，你還愚癡地執著它幹什麼？心空境亡，業障就無立腳之處了。宗門雲：“了則業障本來空。”相反，你執爲實有，粘著不放，就變成“不了應須還宿債”而業障重重了。
比如人患病時把心執在病上，就會覺得這裏痛、那裏癢，難過得要死。假如你放下來，不把病放在心上，所謂痛癢，不過如此，在日常生活中只是多背了一個包袱。這樣心裏就安穩得多，病也容易好。有二位生癌症的病人，一個心情開朗豁達，不把病放在心上，照樣快快活活地生活、工作，病反而慢慢地好轉了。而另一個呢？日夜愁苦煩惱，不多久即死亡了。由此可見一切粘染執著皆是自討苦吃，自尋煩惱。就道說來，身本無有，病從何來？連包袱也不背。所謂：生病不作生病想，吃飯不作吃飯想，穿衣不作穿衣想。什麼都不可得，不去管它，那還有什麼業障不業障。所以，我們要時時心空無住，才能真正證得無爲大道。
我們修法從有爲到無爲，要曆過六地、七地、八地。到第八地才真入無爲位。到第七地時，雖證無爲，還有個無爲在，非真無爲。要到第八地，無爲影響消亡，才真正不動，所以八地又稱不動地。
我們學佛的人，一切不執著，心空無住，心量不求廣闊而自廣闊，不求開悟見性而自開悟見性。這樣才能當得起向上宗乘的大事。否則呢，總是記言記語，求玄求妙，把事情擺在心裏，放不開，那怎麼打得開這玄關識鎖，見到本性呢？所以圓悟勤祖師說，你心量一狹窄，雖有祖師在你面前棒喝交馳也無用。因爲你執著太深，糾纏過甚，祖師也無能爲力了。
我們修任何宗法，淨土也罷，禅宗也罷，密宗也罷，都要一切放下。不放下，法修不成。或許有人要說，念佛的人有阿彌陀佛接引往生，用不著放。是嗎？如果念佛的人愛根不斷，放不下這娑婆世界的妻財子祿、功名富貴，也能往生嗎？恐怕佛力再大，也不能接引往生吧！？何以故？因爲你這只臭糞船的纜繩緊系在岸邊的樁上--戀著娑婆，雖有機動力--佛力，叫他如何開得動呢？！由此可見，放下一切，一心用功，才能有所成就，不是什麼投機取巧可以得逞的。
圓悟勤接下又垂示說：
“設使叁世諸佛，只可自知。”
斯道，即如叁世諸佛，也只能自知，無法開口，就像啞子做夢一樣，無法向人說。我們的本來面目沒有一樣東西可以比仿，沒有一樣物件和它相似，所以也就無法向人講，只可自知了。宗門雲：“妙高峰頂，不容商量！”故叁世諸佛，有口難開。
你們今後不必問人家打開本來是什麼境界。阿彌陀佛！這無知之靈知，無法描繪，怎麼向你道？縱或遇到明眼人，也不過旁敲側擊，烘雲托月，以心印心。你心未明，說也不會。宗下所謂：“路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。”假如說你見到什麼，那你見鬼，不是見道。《金剛經》說得很明白：“凡所有相，皆是虛妄。”見佛見光都不是，凡所有見，皆非真見。《楞嚴經》說得更清楚：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”有所見的都不是。所以你們今後不要向別人打聽，還是自己用功，打開本來，自證自知，才不爲別人所瞞。打開之後，向過來人印證倒是可以的。在此之前打聽別人最壞：一、看人家有什麼境界，從而衡量人家是不是開悟，妄下定論。二、妄長知見，以爲開悟是某種境界，自己也想于此得個消息。此見一起，非但不得消息，反而定也不能入。因爲要得消息的這一念，即是妄心，妄心紛起，還能入定嗎？叁、人家有境界了，我怎麼沒有？衷心憂急，坐不安席；或自甘卑劣，不思上進，憂傷悲歎，用功無力；更或嫉妒人家，中傷別人，那就更不好了。
一真法界是什麼形象，確實不好說。故叁世諸佛到這裏無開口處，只好自己知道，如人飲水，冷暖自知。
“曆代祖師，全提不起。”
過去各代大祖師，對于這件事，都無法全體描繪出來，拿給你看。因爲它言語不能到，思想不能及，無開口處。一有言說，便有落處，而非真空無住的一真法界了。如趙州大師說：“佛之一字，吾不喜聞！”連佛也不立，可謂幹淨剿絕了。但後人指出：“尚有不喜在！”可見這真空絕相的妙有，宛如虛空，是任何人無法措手的，又怎麼能拈提呢？任憑你橫說豎說，妙語如珠，也只是半提，而不能全張。但如遇穎悟之士，言下得旨，亦能由半提而張爲全提；反是，即全提亦淪爲半提矣。如五祖演大師語一士子雲，有一首小豔詩頗相近：“頻呼小玉原無事，只欲檀郎識得聲！”士瞠目不會。圓悟勤在旁聞之，步出方丈，適聞金雞喔喔啼午，豁然大悟雲：“這不是“聲”麼？！”可見半提全提都由當人自己轉換，祖師是不能代勞的。
“一大藏教，诠注不及。”
叁藏十二部經文，也無法把它解釋出來。這就等于善于畫圖的人，也沒法把一種峻拔飄逸的意境畫出來一樣。宗下有句術語說：“好個風流畫不成。”這段無盡風流的大好風光，叫人從何下筆，怎麼描繪呢？只好隱隱約約烘雲托月地說個梗概，由你自悟。譬如說：“綠蔭深處是晨曦”，用以比方秘在形山的天真，這個蘊藏在綠蔭深處的曦微晨光--真心，你縱使請善于畫山水的妙手王維來畫，他也無從握筆臨池。又比如宗下的名句“棋逢絕處著方妙，梅到寒時香愈清！”這種清越峻拔的意境，除了你自己心領神會之外，又怎麼描繪？故一大藏教到這裏也無法把它注釋出來。世尊末後在靈山會上拈花示衆，以傳此不傳之秘，爭奈人天罔措，無有入處。幸賴金色公破顔微笑，以心印心，所謂教外別傳的這盞光耀大千、騰輝千古的心燈，始得代代延綿不絕地衍傳至今。此無…
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