..續本文上一頁說之說，無注解之解乃廣博無比、深妙無邊之說之注解也。
“明眼衲僧，自救不了。到這裏作麼生請益。”
般若如大火聚，撄之則燎，縱是明眼道人也不能依倚，無法抟取，是爲自救不了。這樣一來，大道似乎可望而不可即，無從下手了。但道貴回光轉機，不可往死胡同裏鑽。古人詩雲：“山重水盡疑無路，柳暗花明又一村。”這柳暗花明的又一村在哪裏呢？就在放舍生命，“回眸一笑百媚生”處。古德雲：“不可得中這麼得，無可取處如是取。”只要不怕犧牲，勇往直前，自能取得骊龍颔下之珠。雖然如是，爭奈斯道莫可言宣，無能傳授，後生小子又怎能向之請教獲益呢？上面說過，這涅槃妙心雖無法描繪，但可開一線，略露風光，方便權說，俾穎悟者有個入處。故大心菩薩不惜渾身落草，指東話西，教益衆生，而不事自救。這是自救不了的又一面。但一有落處，自命不凡，高人一等，能教化衆生，便真的生死不了了。
尤有進者，假如我們真正理悟了本來面目，而不綿密保任，更就法身，努力向上精勤鍛煉，將舊習除盡，圓證本來，道眼雖不無明亮，也不能自救。因此時見惑雖了，思惑未盡，見可欲境，尚不能無動于衷，故于生死岸頭，仍不得自由。
龍牙禅師雲：“學道先須有悟由，競渡還如賽龍舟；雖是舊閣閑田地，一度贏來方始休！”就是教導我們于悟道後還須如龍舟競渡一樣奮力前進，勤除習氣，完全恢複本性光明，方始完成渡過生死苦海的大業。
印光大師曾再叁說：“修淨土好，淨土穩當。禅宗雖好，但危險。”就是怕我們悟了一些道理，自以爲是，不精進除習，結果對境生心，生死還是不了。關于了不了這一著是假不來的。假如你說假話騙人，沒用處，不過騙了你自己，騙不了人。所以我們應勤苦修持，勤除習氣，千萬不能掉以輕心，得少爲足。假如你做不到這一點，還不如念佛求生西方極樂世界爲好。這是站在淨土宗的立場來講的。如依禅宗來說，我們果真打開本來見性了，真種子就種下去了。哪怕這一生未了，來生一出頭來即一聞千悟，當下打徹。我們初心修道應發大誓願：“爲使衆生出苦海，故不畏艱辛，不怕路遠，一定要成佛，廣度衆生！”深深種下這顆菩提心種，就永遠不會消失，生生世世能起大作用，此所謂願力不可思議也。故見性後雖習氣最深厚的人，也不過七生天上，七返人間，生死就完了。
一個人有一個人的宿願，應隨順各人的根性來修法，而不能一刀切。因此，如果你不怕生死，可以在業海裏滾，出生入死，自利利他。假如懼怕，就求生極樂世界。佛就不同根性的衆生說不同的法，沒有定法。各隨志願修與自己相應的法而不用勉強。
圓悟勤最後垂示道：
“道個佛字，拖泥帶水；道個禅字，滿面慚惶。”
說一個佛字，已經汙染了，因爲它是一法不立、一絲不挂的，哪有佛菩薩的名字。所以在禅堂內道個佛字，要挑叁擔水打掃禅堂。說一個禅字也就爲禅所縛，本來面目清虛廓徹、無得無失，哪有這些閑名。你如有所得，有個禅在，那你該滿臉慚惶才是。爲什麼？因爲你還沒有真正空淨，還有一物當前，不能與道相應。真正到家的人整日如癡如呆，沒有佛，沒有禅，連個沒有也沒有，只是饑來吃飯困來眠。如果還有一個佛、禅在，就必須把它打掃幹淨，方爲絕學無爲閑道人。佛既不可得，禅也無有，還有什麼過去、現在、未來與東方、南方、西方、北方？真正徹悟空淨了，時間與空間皆是虛語。我們前次談到一個公案，一個說行道中有佛最親切，一個說無佛最親切。其實，有佛無佛都不對，還著在佛之有無間，不無落處。如果你有個念頭：“我修禅，證道，打開本來見到自性了”，那你該多麼羞慚、無地自容啊！
“久參之士，不待言之；後學初機，直須究取。”
久參之士是指修禅已經很久，本性打開來，保任到家的人。他們大事已畢，哪要我們多嘴饒舌？然而剛剛進門的後學初機，未曾見道，就須要真參實究，努力用功精勤取證了。參究什麼呢？請看下面的公案。
趙州示衆雲：“至道無難，唯嫌揀擇，才有語言是揀擇，是明白。老僧不在明白裏，是汝還護惜也無？”
一日趙州上堂開示大衆說：“至道無難，唯嫌揀擇。”這二句是叁祖僧璨大師的《信心銘》中開頭語。《信心銘》雲：“至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。”這就毫無遮掩明白地告訴我們，要證悟至高無上的大道沒有什麼難處，只要我們在日常動用中不去分別挑選，不要愛憎取舍，直心而應，無所住著，大道就在目前了。趙州和尚尋常用這二句開示大衆，指示大家直下見道。由此看來，學道很便當，沒有難處。只要我們勇于犧牲世間的虛名假利，放舍貪戀幻境的舊習，當下脫體現成。因爲我們本來是佛，只爲迷于色相，戀著塵境，掩蓋了本性的光明與神用而淪爲凡夫，所以不須用力尋取，更不要向外追求。
一切衆生本來是佛，苦不自知，向前趣境，造業受報，枉受六道輪回生死之苦，甯不冤屈？假如我們在日用中，不去揀擇分別，也不愛憎取舍，一切貪戀執著的心都放下，隨緣穿衣，任運吃飯，心裏空蕩蕩的，淨裸裸的，一法也不立，那你就是一尊活佛。所以說，修道沒有難處。
修道既如是容易，爲什麼大家又說難呢？蓋難在不肯放也！大家假如肯放，個個都是現現成成的佛，不用向外求取。一般俗人，自不待論，而廣大學佛參禅的人，又迷于神通妙用而不自知。其實，我們知道冷、知道暖、知道餓、知道飽、知道長、知道短，就是現成的神通妙用，不須另外別求。假如這不是真心的神用，上面說過，你一息不來，還能動用自如嗎？蓋所謂神者，妙用無邊；通者，無有阻礙。我們的靈妙真心無所不能，無可阻隔，故謂之神通。而現在有所局限者，因舊習未盡，如烏雲遮日，光芒不能大放。一俟習染銷除，烏雲散盡，光芒自然大放，神用自然全張。故我們用功的訣竅，就在一切放下，無所住著。因此僧璨大師開頭就說：“至道無難，唯嫌揀擇。”假如我們時時刻刻把這二句話八個字蘊育在胸中，處處提高警惕，不事分別取舍，成道就無難了。反之，如果畏難不前，或別求玄妙，就難上加難了。龐居士講：“難、難、難，十擔麻油樹上攤！”蓋形容不知訣竅修道之難和不肯死心塌地勇猛精進也。龐婆接雲：“易、易、易，百草頭上西來意。”一切事事物物都是真心妙用，現現成成，俯拾即是，容易得很，有什麼難處？
修道就是鬧革命，是革自己的命，不是革他人的命。要把自己執著物欲的命革掉。王陽明先生說“格物致知”，就是格除物欲之私而致良知--顯發真心。學道人之所以不肯革自己的命，袒護執著心，關鍵在于放不下。你執住不放，保得住嗎？人總是要死的，現在不放，最後還是要放下。與其最後舍不得放而不得不放，做個守財鬼，倒不如聰明些當下一切放下，做個超脫生死的道人了。更有愚癡透頂的人把生前的愛物存放在棺材裏，這有何用，能帶走嗎？徒然引起宵小觊觎財物、掘墳盜墓的盜竊醜行而已。這些愚癡的舉動，說來真令人可悲可笑。我們現在應有智慧，及早一切放下，樂得逍遙自在，何必自尋煩惱，粘著不下，而落個六道輪回、生死不了的冤鬼呢？
趙州和尚接下來說：“才有語言是揀擇，是明白。”他爲什麼這樣說呢？因爲我們說話，不是說長道短，便是分是分非。有些老太太一邊念佛，一邊說媳婦怎麼壞，女兒怎麼好，此固不足論。就是我們修心地法門的人，也同樣在辯論，這個法好，那個法不好；某某人開悟了，某某人還未開悟。這不也是無事生非在揀擇嗎？其實法法平等，無有高下，都是好的。而所謂不好，是適合不適合的問題，如吃藥，病不同，應吃不同的藥，不能千篇一律，只修一種法。一切衆生本具佛性，只要好好修法，皆能開悟。不可揀擇或住在什麼境界上，如見光、見佛，或似有一物在前，推也推不開，離也離不去等等。這些境界，不管怎麼好，都是假相，總是陰境，不可著取。真境界是無境界的境界，落個無境界，還是揀擇住著。真正證道的人是無境界可得，無話可說的。
古德雲：“舉心便錯，動念即乖！”又雲：“凡有言說，俱無實意。”現在所說的都是事不獲已落二落叁之言。所以趙州和尚說“才有語言是揀擇”也。
那麼，明白又有什麼不好？也要否定呢？世人所謂的明白，不過是世智辯聰，耍耍小聰明而已。這些都是後天的，隨境界轉的意識分別，而非先天的般若大智。搞小聰明，就世法說來，也非好事。鄭板橋不是有句名言“難得糊塗”嗎？就是教人不要逞聰明，爭強好勝，須耐氣讓人，以免惹是招非。對修行人說來搞小聰明，更是大忌。因爲一搞小聰明，便不能死心塌地地老實修行，而想搞花招，找竅門，虛應故事了，甚至于未得謂得，不是謂是，從而葬送了自己悟道的光明前程。修行人用功多年而不能證道的，毛病即在于此。
複次，世智愈聰，知道得愈多愈壞。因爲知見一多，意識分別就更甚，法見也隨之更濃而不易除。即使將來能除人我執，因所知障之故，法我執也除不了。故淨土宗也說，惟大智大愚的人，念佛可以成功，原因即在于此。
昔孔子問道于老子，老子說：“掊擊爾智！”不也是教孔子放舍世智辯聰，才可以入道嗎？所以要入道，一定要否定“明白”，心中放教空蕩蕩底，般若大智才能生起。修心到家的人，不與世爭，鎮日如癡如呆，哪會說長道短，故大師說：“老僧不在明白裏。”
大師這句話，是老婆心切，不惜拖泥帶水痛切爲人處。所語“明白”也不立，看似剿絕幹淨，無有絲毫粘染，但一有言說，便有落處。說個不在“明白”裏，正有“明白”在。假如真的沒有“明白”，說什麼在與不在？
《心經》第一句“觀自在菩薩”(一般說，這是觀世音菩薩的別稱。但《心經》是教導學人用心地法門功夫的，不是專指哪一位菩薩，而是泛指用觀心法門證道的大菩薩)。“觀”就是觀照…
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