..續本文上一頁，“自”是自性，不是色身，“在”是要住本位。這是說起初用功要時時處處觀照自己的本性，要住本位而不移；功夫漸熟，“觀”不要了，“自”在本位不動搖；更進一步，“自”也不要了，自他合爲一體，“自”自然化去；最後，功夫轉深，化一爲零，無在無不在，“在”也無處立腳了。今大師說“不在明白裏”，正是有在處，漏逗不少。圓悟著語雲：“賊身已露！”良有以也。
因此語有空處，已啓問難之機，後面這句“是汝還護惜也無？”就更全身委地了。六祖雲：“本來無一物，何處惹塵埃？”既無有一物，護惜個什麼？今教人護惜，豈不著在物上，不更遭人檢點嗎？故圓悟著語雲：“敗也，正好與一拶！”老和尚豈不自知？難道是失于檢點，自討苦吃嗎？非也，大宗師縱橫自在，收放自如，不怕虎口裏橫身，送給你咬，自有臨危解脫之方，絕處逢生之機。不然，說什麼神通廣大、妙用無邊呢？請看下文，自見分曉。
時有僧出，問雲：“既不在明白裏，護惜個什麼？”
果然，問罪之師來了。捏住你胳膊，看你往哪裏走？用功人既然到了淨裸裸、赤灑灑，一無所“知”的地步，還保個什麼？又惜個什麼呢？這對一般人說來，是無法回避、無言可對的。但到大宗師手裏，自有轉身吐氣之能，化險爲夷之功。
州雲：“我亦不知。”
妙哉！看似已到絕處，卻又退步闊宏。圓悟著語雲：“倒退叁千！”是褒，是貶，諸仁還知麼？
你們聽了，休錯認老和尚這下完了，被這僧問倒了，連圓悟也說倒退叁千，大概是甘拜下風，不得不自供“我亦不知”了。那你們就被趙州和圓悟瞞了。他說的不知，是說這裏無能知、所知，一絲不挂，一法不立，沒有東西，叫我向你道個什麼？複次，自性當體是靈知，若再加“知”，便是頭上安頭，面目全非了。故知也要鏟除。
關于“知”之一字，神會大師曾說：““知”之一字，衆妙之門。”教大家識取這能生起知饑、知寒的“靈知”，就是我人的佛性，只要綿密保護它，不粘物、情，知而無知，無知而知，就證道了。後來祖師們見廣大禅和子著在此“知”上，墮在窠臼裏，爲救衆人出離纏縛故，改爲：““知”之一字，衆禍之門。”由此可見是禍是福，是智是愚，不在言說、文字，而在當人會與不會、薦與不薦了。
僧雲：“和尚既不知，爲何卻道不在明白裏？”
這僧也是作家，知道趙州命意之所在。但你這麼一說，又露出更嚴重的敗阙來，得理不讓人，哪容趙州回避。逼問雲：“和尚既不知，爲什麼卻道不在明白裏？”這一拶非同小可，沒有相當的功底也問不出，直教人難以置答。圓悟著語雲：“逐教上樹去！”可見其轉身回避之難。
是呀！你既然到了無能知與無所知的地步，爲什麼說不在明白裏？說個不在明白裏，不正是有所知嗎？你有所知說無所知，不是自相矛盾嗎？
這一問假使問著你們，真要啞口無言了。但是，請注意！所謂無知不是真個糊裏糊塗，什麼都不知道，是非長短都不識，那還是佛、菩薩嗎？不見六祖謂永嘉雲：“汝甚得無生之意。”永嘉雲：“無生豈有意耶？”祖曰：“無意誰當分別？”永嘉雲：“分別亦非意。”可見無知是知而不知，不知而無所不知。無知者是無所住，不著相，任何事情毫無粘染，過去就算了；無所不知者，樣樣事情都知道，山是山、水是水、長是長、短是短，雖亦分別而不著意，猶如虛空包容萬象，無有挂礙，而不是死的無知無物。昔六祖說的“本來無一物”，祖師們恐人誤會，著在頑空裏，增益雲：“無一物中無盡藏，有花有月有樓臺。”本性是神用無邊、靈妙無方的，不是冥頑不靈的。假如是死空，無相用、無知覺，佛教有什麼價值，還能延綿至今嗎？
這僧不是不明斯理，一來要和趙州大師觌面相見，二來要將功夫微細、幽隱處顯豁出來，留傳後世，以作典範。故在關節上捏住趙州空處，逼他道出末後句來。
州雲：“問事既得，禮拜了退！”
大師自有臨危不懼、倒轉乾坤的手段，在看似無法閃躲，要被頂死的刹那，卻能巧避鋒芒，安然無恙地輕易走過。這是什麼功夫？不到爐火純青的地步，能有這樣輕靈飄逸的手腳嗎？真了不起！圓悟到這裏也不得不贊賞道：“這老賊，賴有這一著！”這是哪一著？諸仁還知嗎？咄！磋過也不知！
到這裏是：“雲散水流去，人寂天地空！”消息已盡，大事已畢，不消再問了。故大師雲：禮謝之後，回去休息吧。這無言說的言說就是末後句啊！而不會者，鹹謂趙州不答話，甯不冤屈！
昔五祖演會下有一僧請益五祖：“如何是末後句？”祖雲：“你師兄會末後句，問他去。”僧問師兄，適逢遊山回，僧爲打水洗腳次，進問雲：“如何是末後句？”師兄以腳挑水灑其面斥雲：“什麼末後句？！”僧哭訴祖，祖雲：“我向你道，他會末後句！”僧于言下大悟。請看！這末後句多麼幽默，又多麼巧妙！這僧悟來多麼輕快！禅宗就是這樣俊捷，誠非它宗可比，諸仁還會麼？
本公案問話之僧也不是等閑之輩，大有經天緯地之才，敢捋虎須，與大宗師法戰一場，精彩紛呈，甚爲了當，我等于中獲益非淺。看公案猶如照鏡子，看看自己的功夫到了什麼地步，和古人是否有出入，如有偏差，好及時糾正；如功夫未到，看不懂，也無關緊要，只要照公案的指示擺正路線，對准方向，將來功夫一到，自然契合，而不致誤入歧途。
由于這則公案的一場精彩法戰，我們收到的教益，歸納起來，有如下列：
一、悟道沒有什麼難處，只要確認一切物境，宛如空花水月，不可得，無可取，心中放教空蕩蕩地，無絲毫粘染住著，切莫愛憎取舍。
二、做功夫要能收能放，日常動用更要靈活運用，不要呆板；時時反省，處處返照。
叁、見道後要綿密保任，不要荒廢。但做保任功夫，也不可有所住，不能爲保任而保，要靈活，似保非保，保任圓熟，保既無有，任也不見。如靈訓參歸宗，悟道後，問歸宗：“如何保任？”宗雲：“一翳在目，空華亂墜。”就是說，有個保任在，猶如翳在目，就非是了。
四、.雖然無知，不是落于無記，死在那裏不動。如園頭問梁山：“家賊難防時如何？”山雲：“識得不爲冤！”頭進問雲：“識得後如何？”山雲：“貶向無生國裏。”頭更進問雲：“莫非這就是安身立命處麼？”山雲：“死水不藏龍！”死在那裏不動就完蛋了。
公案講完，請看下面雪窦禅師的頌：
至道無難，言端語端。一有多種，二無兩般。天際日上月下，檻前山深水寒。髑髅識盡喜何立？枯木龍吟銷未幹。難難！揀擇明白君自看。
雪窦禅師開頭把至道無難提示出來，隨後便道言端語端，就是教我們不要把大道看遠了，把悟道看難了，它不在別處，就在目前--言之端，語之端--就是在語言未形之前，也就是一念未生之前。你如在此時回光一瞥，“這是什麼？”當下猛省，就悟道了，沒有什麼難處。
這“言端語端”一句似乎另有一重意義，就是說“至道無難”這句話是千真萬確端正無誤的。但我們爲了適合禅機，還是采用前一種說法較爲適當。
從前有一位師父參“如何是父母未生前本來面目？”參了多年，未能開悟。後來碰到一位大德，請他慈悲指示個方便。大德問：“你參什麼話頭？”他答道：“我參如何是我父母未生前的本來面目？”大德道：“你參得太遠了，應向近處看。”他問：“怎麼向近處看？”大德道：“不要看父母未生前，須看一念未生以前是什麼？”禅者言下大悟。
大家坐在這裏，請看這一念未生前是什麼？它在各人面門放光，朗照一切而毫無粘著，無知無見而又非同木石，這是什麼？就在這裏猛著精彩，就是悟道。所以說“至道無難，言端語端”啊！
下面說：“一有多種，二無兩般。”爲什麼說一卻有多種，而二無兩般呢？蓋一者是唯一真心；二者乃千變萬化的色相也。千差萬別之境相皆一念真心之所現，故二無兩般；唯一真心，妙用無邊，能生萬法，故一有多種。語雲：“一即一切，一切即一。”即斯義也。真證道者心境俱忘，打成一片，頭頭是道，物物全真，斯真入不二法門者也。
既然“一有多種，二無兩般”，打成一片，就天下太平，無有事了。修道人計較淨盡，無不返樸歸真，純任自然。所以道：“天際日上月下，檻前山深水寒。”天上的太陽升起，月亮便西沈了；門外的山愈高深，水便格外寒冷。這種毫無造作，純系自然的景象，正是修道人心空無住、隨緣起居的無作妙用。圓悟道：“修道人怎麼始得平穩去？風來樹動，浪來船高；春生夏長，秋收冬藏，一種平懷，泯然自盡。”不也就是純任自然，無所造作嗎？！修道人到這裏隨你喚天作地，喚地作天，也言端語端，無所不是了。下面：
“髑髅識盡喜何立？枯木龍吟銷未幹。”
這兩句是借古人問道公案的語句，交織起來頌本公案“知而無知，無知而無所不知”的。昔有僧問香嚴禅師：“如何是道？”嚴雲：“枯木裏龍吟。”僧進問雲：“如何是道中人？”嚴雲：“髑髅裏眼睛。”僧不悟，舉問石霜：“如何是枯木裏龍吟？”霜雲：“猶帶喜在。”僧雲：“如何是髑髅裏眼睛？”霜雲：“猶帶識在。”僧仍不悟，又舉問曹山：“如何是枯木裏龍吟？”山雲：“血脈不斷。”僧雲：“如何是髑髅裏眼睛？”山雲：“幹不盡。”僧雲：“什麼人得聞？”山雲：“盡大地未有一人不聞。”僧雲：“未審龍吟是何章句？”山雲：“不知是何章句，聞者皆喪。”複又頌雲：“枯木龍吟真見道，髑髅識盡眼初明；喜識盡時消息盡，當人哪辨濁中清？”
這則公案所說的枯木龍吟與髑髅眼睛，系表真空妙有的大道無言而無所不言，無識而無所不識，與石霜、曹山二位禅師的開示交加起來，便般若味重重，風光無盡了。茲將其含義略分析如下：
一、無說是正說，無聞系正聞；無知是真知，無見乃正見。
二、一說龍吟、髑眼，便有無言之言與無識之識在，猶如眼裏著沙，非爲淨…
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