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叁、盡管大道虛曠，無聲無息，無言無識，但非如木石無知，而系妙用無邊。
四、初悟道人不無喜悅，故初地菩薩名歡喜地。此時習染未盡，妄識猶存。
五、悟道後如墮在聖境上，著在窠臼裏，也是不剿絕。
六、妙高峰頂固官不容針，不許商量，但第二峰頭，爲接引初機，不妨私通車馬，略露風光。
有這許多意義在，故石霜與曹山說“猶帶喜在”、“血脈不斷”與“幹不盡”也。
雪窦有大才，把這問道的語句，一串穿來，用頌本公案，確是神偷妙手。髑髅(骷髅頭)分別妄識已盡，有什麼喜與悲？枯木龍吟--無情說法--是熾然說，無間說，銷不幹的。這就與本公案雖不在明白裏，而不是無說、無知的旨意巧妙地結合起來了。
關于無情說法，昔洞山祖師參沩山和尚問曰：“頃聞南陽忠國師有無情說法話，某未究其微。”沩曰：“阇黎還記得麼？”師曰：“記得。”沩曰：“試舉一遍看。”師舉畢。沩曰：“我這裏也有，只是罕遇其人。”師曰：“我未明，乞師指示。”豎起拂子曰：“會麼？”(豎拂的是誰？不正是無聲之說--無情之說法嗎？)師曰：“不會。”(可惜許，磋過了也。)師後參雲岩問：“無情說法，什麼人得聞？”岩曰：“無情得聞。”(妙哉！妄盡情消是什麼人？)師曰：“和尚得聞否？”岩曰：“我若聞，汝即不聞我說法。”此語較幽隱，似須稍注釋一下：
一、我若聞，非但有能聞與所聞在，更有法在；能所相對，法見未除，即非道人，何能據師位說法？
二、我若聞即同無情，無情以不說爲正說，非有言說也。
叁、我若聞即齊諸聖，而聖者之報化非真，亦非說法者，我今爲子說，凡固不居，聖亦不可得。
洞山師曰：“我爲甚不聞？”岩亦豎起拂子問曰：“還聞否？”師曰：“不聞。”(猶自不惺惺)岩曰：“我說法，汝尚不聞，何況無情說法乎？”師曰：“無情說法，該何典教？”岩曰：“豈不見彌陀經雲：“水鳥樹林悉是念佛念法。””師于此有省。(已遲八刻)乃述偈曰：“也大奇，也大奇，無情說法不思議；若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。”
這無情無說之正說，非耳聽可得，故曹山雲：“不知是何章句，而聞者皆喪(喪生失命)也。”在座諸仁還識得在目前的紛擾塵境中存在著絕言說、斷聽聞的玄虛大道--濁中清嗎？
無情說法也無甚難會。參究玄機到精微處，非言語所能表，只有心領神會，世間的事到微妙處，不也是“心有靈犀一點通”與“此時無言勝有言”嗎？這就是“眼處聞聲方得知”的注腳啊！
百丈禅師嘗曰：“一切語言，山河大地，一一轉歸自己始得。”雪窦將公案頌完，最後也轉歸自己，爲人道：
難難！揀擇明白君自看！
龐婆雲：“易、易、易，百草頭上西來意！”本頌開頭不也說：至道無難，言端語端。曆代祖師直指見性的語句更不勝枚舉，悟道不是很容易嗎？爲什麼又說難呢？蓋悟道不是徒托空言，須要與事相應。其間不無難處，茲略舉十端如下：
一、疑情難起，妄念難息。參禅不起疑情，即無開悟之日，應抱定一則透不過的話頭，吐又吐不出，吞又吞不落，極力追究，直至行不知行，坐不知坐，方能相應。持咒念佛，須心念耳聞，極力追頂，才能化妄念于無形。
二、大道即在目前，學人就是不識。古德雲：只爲親切甚，轉令薦得遲！非虛語也。
叁、聰慧者，流于文字、口頭，不務實修；老實者又多死于句下，此宗風所以不振也。
四、真僞難辨。玄沙雲：學道之人不識真，只爲從來認識神；無量劫來生死本，癡人喚作本來人。在識神裏用事而謂悟道，今人尤甚。
五、死水不藏龍。學者往往因樂于安住定境，落入無記，坐在鬼窟裏而不知。
六、住著定境自以爲得。學者于定中偶得一聖境，自以爲得，守住不放而死于境下。如守住“樂”者，即不能出欲界；守“明”者，不出色界；守“空”者，不出空界等。
七、功夫與悟道混爲一談。衆多學者不識功夫與悟道的區別，誤將發了某種神通或氣脈通暢了，以爲悟道；反之，即非悟道。不知神通再大，功夫再好，不識真心，終有落處，生死不了，絕非悟道。
八、驕躁難戒。學者于悟道前，多急于求成，失之在躁；悟道後，又因欣喜而失之在驕。躁則易折，驕則易狂，俱爲學者之大忌，故亟宜戒除。但學人往往不自覺或護短而不之顧，故多流于始勤終惰或狂妄不羁，此豈非今日修道者多而證道者少症結之一欤？
九、保任精進，消除舊習難。要將多生曆劫著相的舊習一下消光，確非易事。俗語雲：“江山好改，習氣難移。”如不時時覺照，護惜本真，勤于改造，實難有淨盡之日。但學者往往得少爲足，以爲一悟便是，不事改造，非但無以進證後得智，且有墮入“悟後迷”之危險，可不慎哉？！
十、圓證無住難。衆多學人往往以爲悟得此能言會道、謦欬掉臂的是自己天真佛，便已到家，如再用功，就是執法了。殊不知此只是始覺，不是本覺，尚須以之依于本覺，精勤修習，始成大覺。更有學人著于性體，住在證境上，不自覺的墮于聖域而不離窠臼，此皆不能圓證菩提之大咎也。
以上這些都是在修行過程中差之毫厘，失之千裏的大難處，還有其他較爲次要枝節的，就不一一再舉了。以有這許多難處，所以雪窦說：“揀擇明白君自看。”叮囑大家自行反省，看自己立在什麼處：是在分別揀擇某法、某人、某事，還是坐在明白裏逞識神；是著在某種陰境上自以爲得意，還是弄精魂搞神通玄奇；是驕傲自滿，落于瘋狂，還是墮在空、樂、明裏作活計？……好彩須自看，不得颟顸籠統。請大家自己檢點，有偏差迅速改正，以免入寶山空手回而虛度一生，則幸甚矣！
第叁則 日面佛月面佛
教是佛口，禅是佛心。禅宗是佛法的正宗，是源自本師釋迦牟尼佛的一脈真傳。當年靈山會上，釋迦文佛拈花，迦葉尊者微笑，佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩诃迦葉。”故迦葉尊者爲第一代祖。以後輾轉相傳，至菩提達摩尊者爲第二十八代祖。此爲“西天四七”(蓋四七二十八也)。時值我國文明大著，善根成就，解脫緣熟，故感達摩祖師渡海西來，爲東土初祖。先見梁武帝(見前文“聖谛第一義”)，帝不契，遂渡江至魏，面壁九年，遇神光大師，傳爲第二代祖。以後輾轉相傳，至惠能大師爲第六代祖。此爲“東土二叁”(二叁得六)。六祖以後，便分燈而傳，主要有兩大支：一支是青原行思，一支是南嶽懷讓。本公案中的“馬大師”就是南嶽懷讓禅師的嗣法弟子。
江西馬祖道一禅師俗姓馬，世稱“馬大師”，他早年修行非常用功，只管打坐。懷讓禅師知他是法器，問他坐禅圖什麼？他說：圖作佛。懷讓禅師就拿一塊磚頭在他坐禅的地方磨，嚓啦！嚓啦！那噪音使馬祖不耐煩，幹擾得他打不成座。馬祖起坐問：你磨磚作什麼？懷讓禅師答：我要把它磨成鏡子。馬祖說：磚頭能磨成鏡子麼？懷讓禅師就等他這句話，立即借機反問：磨磚既不能成鏡，坐禅怎麼能成佛呢？這一問非同小可，直下震醒了馬祖的迷夢！修行成道單靠打坐是不行的，打坐用功消除妄想，還要在各種境界中鍛煉磨淨習氣。單靠打坐是除不盡習氣的，一定要在種種順的逆的境界中磨煉，習氣才可以除盡。而且單靠打坐，把心坐死，入滅盡定，非但不能成佛，落入土、木、金、石倒有份在！馬祖根性大利，言下知非，就向懷讓禅師請教：那怎樣做才對呢？懷讓禅師是大手筆的宗師，啓發學人有非常的手段，就反問馬祖：如牛駕車，車若不行，打車對，還是打牛對？
懷讓禅師意在何處？爲什麼這麼問呢？車，比喻身體；牛，比喻佛性。你要修行成佛就必須證到佛性。把身體拘在那裏不動，就是打車。心性才是牛，心動身體才會動，要修心才對。(有人插話：哦！要打牛才對。)哈哈，你答打牛也不對！有牛可打，就落到一邊了。前則公案講的“髑髅識盡喜何立？枯木龍吟銷未幹”，你還沒有明白呀。(有人問：那怎麼答才行？老人說：怎麼問的？那人問：打車還是打牛？老人厲聲喝道：打你！)有一個“牧牛圖頌”，圖文並茂，講的就是修行保任的過程。找到牛之後(比喻見性之後)，這牛的性子還很野(比喻習氣尚重)，還要拉緊缰繩，高舉鞭子看好它(比喻除習氣保任的過程)，到最後人也沒有，牛也沒有，才算真正了手。
馬祖經懷讓禅師的啓發開示，言下大悟，心意超然。從此跟隨懷讓禅師，隨侍左右達九年之久，深得心印。後出世說法度衆，法席大盛，座下出八十余位善知識，遍布各地。早在懷讓禅師跟隨六祖之時，六祖就告訴懷讓：“西方般若多羅(達摩祖師的師父，西天第二十七代祖)谶汝足下出一馬駒，踏殺天下人。”踏殺天下人，就是說培育出很多很多大善知識，教化天下。本公案中的“馬大師”就是這位馬祖禅師。
馬大師不安。
不安，就是生病了。諸位可能感到奇怪，像馬祖這樣了不起的大祖師，已經開悟成道了，怎麼還會生病呢？其實，病都是夙障，是過去世久已造下的業，每個人或多或少都免不了要造點業。所以，縱是開悟的大祖師，也免不了要生點病。但是，開悟了，猶如大夢醒來，過去現在所作所爲皆如夢幻，了不可得，即使身患重病，因心空不作病見故，亦不爲病所苦。假設我們身體有了病，不要時時刻刻想著病，不爲病所苦，業障即當下瓦解冰消。假如你時刻記著病，那就痛苦了，難過死了！開悟成道的人不把病擺在心上，你看著他病了，他自己可跟沒病一樣。宋朝的慈明禅師晚年中了風，嘴都歪了。他的侍者急得跺腳：這可怎麼辦？你平生呵佛罵祖，現在報應了不是？禅師說：不要發愁，我給你弄正它就是了。說著用手一推，嘴就正了，跟沒病一樣。業障到祖師身上，如熱湯銷冰。業障好比債務，在祖師那裏，要還就還，要不還就不還，還也不作還想，不還也不作不還想。馬祖是…
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