..續本文上一頁大祖師，別人看他生病了，他自己並不作病想，沒什麼痛苦，沒什麼不安。
院主問：“和尚近日尊候如何？”
院主，就是寺院裏的當家師。和尚，是梵文的音譯，中文意思是親教師，就是最親最尊的老師。當家師來慰問馬祖：您近來身體怎麼樣啊？
大師雲：“日面佛，月面佛。”
日面指白天，月面指晚上。白天晚上都是佛，就是說白天晚上都一樣。沒病是這樣，有病是這樣，有病沒病都一樣。
佛者，覺也。須覺破一切事物，皆如夢幻泡影，了不可得。覺有照意，要時時用心觀照，不可疏忽。我們平時說話、走路、工作，都是佛性的作用。須用功綿密，觀照保護它。不能逐境生心，有所住著。須健康不作健康想，生病不作生病想，穿衣不作穿衣想，吃飯不作吃飯想，如此綿密用功，心裏放教空空淨淨、坦坦蕩蕩地，還怕不能成道嗎？修淨土的人一天要念數萬佛號，心系阿彌陀佛，無暇生起妄想；參禅的人貴在疑情，疑情一起，妄想自然不生；我們修心中心法的座上咒語不停，座下綿密觀照，左右照顧著這個心，不令外馳，故皆有所證入。禅、密、淨都是佛說的法，歸元無二路，方便有多門，證到都是一樣的。不能說這個法好，那個法不好。門戶之見，分河飲水，害人害己呀！應該“日面佛，月面佛”才對。
這個公案就這麼簡單。下面是圓悟勤禅師對這個公案的評論：
祖師若不以本分事相見，如何得此道光輝？
祖師，就是馬大師。本分事，就是時時不離自性。以本色、自在、隨順、自然的真心相見，也就是時時刻刻以“明心見性”提示學人。假如時時刻刻以“相”提示學人，時時刻刻著神通，引人入邪道，那怎麼能得“此道光輝”呢？怎麼能“日面佛，月面佛”而不被病魔壓倒呢？我們修道，也應當如此，時時刻刻以本分事相見，不要著境、著相、著神通。要從兩頭考察自己，看功夫是否有所增進：一頭是煩惱時，一頭是喜歡時。煩惱來了，心裏很痛苦，念佛的人能不忘佛號嗎？參禅的人能提起話頭嗎？我們修心密的人還能如法打坐、綿密觀照嗎？高興事來了，升官發財、被人稱贊、受人尊重，喜歡得不得了，一下子想不起佛號了，提不起話頭了，忘掉打坐、觀照了，爲境所轉，何能成道？修行應該八風不動才對。八風當中，四個是順境，四個是逆境，逆境粗，順境細，粗的還容易覺察，細的就不易應付了。諸位應從這兩頭考察自己，“日面佛，月面佛”，高興是佛，煩惱也是佛。有沒有功夫就從這裏看。
此個公案，若知落處便獨步丹霄。若不知落處，往往枯木岩前差路去在。
“知落處”就是知道馬祖說“日面佛，月面佛”的含義。丹霄就是明朗、絢麗的天空，比喻心地光明。獨步丹霄，就像在彩虹一樣絢麗的天上獨步空行，沒有妄想執著；心量猶如虛空，順也不可得，逆也不可得，健康也不可得，生病也不可得，舒服也不可得，痛苦也不可得，如此潇灑自如，即所謂“斷除煩惱，得大自在”也，欲不“獨步丹霄”可得乎！若不知落處，假如不能領會“日面佛，月面佛”的含義，往往就坐成“枯木禅”了，那是一條叉路，修死定，若不知回頭，最後會變成土木金石的。
若是本分人到這裏，須是有“驅耕夫之牛，奪饑人之食”的手腳，方見馬大師爲人處。
耕夫就是種地的農民。過去農民用牛耕地，若把他的牛驅趕走，他就沒法耕地了。饑人，肚子餓，他正要吃飯，若把他的食物奪走，他就吃不成了。手腳就是手段，這是什麼樣的手段呢？這就是禅宗的“惡辣鉗錘”，所謂“殺人刀、活人劍”裏的殺人刀。用這種手段，叫你死透了再活。就是把你所有的妄念、所有的凡情統統去掉，去得一絲不剩，要死透，不死透複蘇不了。若未死透便輕許複蘇，即輕率地印證學人證道，結果必是“半青半黃”，這叫“藥水汞”，不是真金，遇火即飛，遇境即倒，何能敵得生死！我們修心中心法，到根塵脫落的時候，身、心爆裂，如天塌地崩！不要怕，這是修法的力量。一怕就退回來，死不透，身、心、世界化不空，就不能見性了。諺雲：“不是一番寒澈骨，怎得梅花撲鼻香？”我們經過這一番刻苦用功，大死大活後，到圓寂的時候，就安然自在了。如果現在不肯做功夫，到死時就會痛苦難過。而且作不得主，便又六道輪回去了。奉勸各位，好好用功，手痛腿痛忍耐一下，功不唐捐，將來就會大自在、大安樂、大逍遙。
如今多有人道：“馬大師接院主”，且喜沒交涉。
接，是接引的意思。如今有許多人這樣說：馬大師講“日面佛月面佛”是接引院主成道的，這都是胡揣摩，無端生出許多道理來，全都是妄想。禅之所以爲禅，是本色自在，隨順自然，一絲不挂，一塵不染的。有個法在，有個接引，或有個佛成，都不相幹。這樣的“聰明”人還是少知道點道理好，道理越多越誤事。昨天，瑞安的幾位居士找我談禅，我問他們參什麼話頭，他們一個也沒參話頭，都在研究禅宗義理。研究文字義理有什麼用？都是打妄想。還是提起個話頭來參究，隔斷妄想，倒容易成就。修淨土也一樣，要不打妄想，專心念佛。有個“聰明”人破念佛，他說：比如兒子一直喊“媽媽、媽媽”，母親心裏不煩嗎？你整天念“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，阿彌陀佛不也煩死了嗎？說這話的人好像很聰明，很懂道理，其實這不是真聰明，全是妄想。一、他不知道，佛與凡夫不同，佛是無心相應，哪有煩惱？二、他不知道念佛的落處，念佛不是喊阿彌陀佛，而是仗佛號洗心革面，密密轉移妄念，令心空淨，心即是土，土即是心，隨其心淨，即佛土淨。日久功深，必得生極樂淨土，親見阿彌陀佛。“聰明”人講些似是而非的道理有什麼用？還不如老公公、老婆婆一心念佛的好。
所以圓悟勤禅師說“且喜沒, 交涉”。沒交涉，就是扯不上關系、毫不相幹。
如今衆中多錯會，瞠眼雲：“在這裏！左眼是日面，右眼是月面”，有什麼交涉？驢年未夢見在！只管蹉過古人事。
衆，指學禅的大衆。錯會，就是錯誤理解。他們瞪瞪眼睛說：禅就在這裏啊，“日面佛”是左眼，“月面佛”是右眼。這全是錯誤理解，胡說八道！看來不但是現在，從古就有這樣的人，不去真參實究，參禅不起疑情，不用功，盡打妄想、說道理。所以圓悟勤禅師說：“有什麼交涉？驢年未夢見在！只管蹉過古人事。”蹉過古人事，是指落入意識分別，錯過了藉古人因緣而自己悟道的機會。說到這裏，不免有人要問：“禅不是在日常動用中嗎？一切作用，皆是佛性的妙用呀！怎麼說不是呢？”是的，一切日用，都是佛性的作用。但是不能認作他、住著他，一有所住便成窠臼，就不是了。
只如馬大師如此道，意在什麼處？
這樣理解也不對，那樣理解也不對，那麼馬大師說“日面佛，月面佛”，到底意在何處呢？到底意在什麼處，諸仁還會麼？問著圓悟也張口不得！
有的雲：“點平胃散一盞來”，有什麼把鼻？到這裏，作麼生得平穩去？
平胃散，是過去一種平常的藥，治胃病的。有的人只圖口頭油滑，不老實參禅，搜集一些禅語，學著打機鋒，見馬祖說“日面佛，月面佛”，就來上一句：拿一碗平胃散來給大師喝。這種不契實意、亂打機鋒的毛病最壞。所以圓悟勤禅師說：有什麼把鼻？比方一把瓷壺，旁邊安個把手，古時叫“把鼻”。沒有把手就沒撈沒摸，比喻沒有摸索著真意，沒有著落。這種人只是口頭油滑，其實心裏亂得很，一點也不安穩。所以圓悟勤禅師說：“作麼生得平穩去？”
所以道：向上一路，千聖不傳；學者勞形，如猿捉影。
識得本來，只到法身邊。亟須綿密保任、時時觀照、念起不隨、無所得、無所求、二六時中曆曆孤明，方入法身正住。更須向上，孤明也不可得，親證報、化，才能圓成佛果。“向上一路”，就是指法身向上之事，此事千聖不傳。爲什麼不傳？因爲沒辦法傳。這不是一件東西，我把它交給你就算傳給你了。法身向上之事，只能自證自悟、通身放下、桶底打穿，別人用不上勁。修淨土也是這樣，並不是佛把你拉到淨土去。你的心好比一潭水，水面平靜(比喻沒有妄想執著)，天上的月亮(比喻佛)就會清晰地映在水裏。你心裏有佛，定會與佛感應道交，這就叫蒙佛接引。
“學者勞形”，學者指修行人，形指身體，勞形就是使身體很疲勞。就像馬祖年輕的時候，只管打坐，那就是學者勞形。“如猿捉影”--就像猴子撈月亮一樣。大家一定知道猴子撈月亮的故事。“高高山頂上，孤月照寒潭”，水中的月亮，亮晶晶的，很好看。一群猴子挂在樹上一只連接著一只吊下去，要把水中的月亮撈出來，那能撈得到嗎？“水中且無月，月是在青天”，其實根本用不著撈，月亮本來就好好地在天上挂著，猴子本來就美美地沐浴在月光中。這很像騎著馬找馬。磚頭不能磨成鏡子，水中的月亮也撈不出來，所以懷讓禅師提示馬祖：磨磚既不成鏡，坐禅怎麼能成佛呢？
有些人要升官、要發財，不惜殺人害命辦壞事。金錢、地位、名譽、面子，都是水中的月影啊，都了不可得，一口氣不來，半點也帶不去。爲此而不擇手段，豈不是“如猿捉影”麼？到頭來“萬般將不去，唯有業隨身”，還要隨業受慘厲的惡報。
只這“日面佛，月面佛”極是難見。雪窦到此，亦是難頌。卻爲他見得透，用盡平生功夫指注他。諸人要見雪窦麼？看取下文：
雪窦重顯禅師是雲門宗第四代祖師。雪峰禅師的弟子雲門文偃創立雲門宗，偃傳香林澄遠，遠傳智門光祚，祚傳雪窦重顯。雪窦禅師拈出一百則公案，爲啓發學人透脫，在每則公案後面都寫了一個頌，這就是《頌古百則》。後來，臨濟宗的圓悟勤禅師爲了進一步啓發學人，逐條講解《頌古百則》，由學人記錄，結集成書，就是我們現在講的《碧岩錄》。圓悟禅師說：這則“日面佛，月面佛”公案很是難透(極是難見)，雪窦禅師到這裏，也難以寫頌。但他見得透、悟得徹，用盡平生功夫，直下指出，爲…
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