..續本文上一頁？”您這是要到什麼地方去呀？他答：“選官去。”去參加科舉考試，考中了就可以應選補缺而做官。禅者說：“選官何如選佛！”做官怎麼能比得上做佛呢？做官只是一時的功名顯赫，只是過眼雲煙，不能長存于世。修道成佛則能夠亘今古而常存、曆滄桑而不變。做官必須是爲了治理好國家、爲了百姓的安甯幸福、爲了國富民強竭盡才智，才算得上是個好官。雖然如此，也不能利益多少人，不能夠給大家帶來多大的利益。這與修道成佛對衆生的利益，是遠不能相比的。一旦修行成佛，就能救度無量無邊的衆生，並且“皆令入無余涅槃而滅度之”。讓他們都能徹底解脫、永離生死苦海。所以“選官何如選佛”呢？做官需要“選”，學佛也需要“選”，都需要挑選、選擇，優中選優。佛教的修行道場就是選佛場，“十方同聚會，個個學無爲。此是選佛場，心空及第歸。”看誰用功精進不懈，看誰能修得心空無住，誰就能應選而做佛，誰就能開悟成道，這是要選一選的。所以，大家修法須勇猛精進，不可懈怠。假如求得了修行方法，就那麼遊遊泛泛、懶懶散散的，今天修修、明天停停，這樣怎麼能成道呢？道場是選佛場，你不用功，就要落選。要努力上進，真正證到心空無住，才堪中選。
丹霞在旅店裏忽夢白光滿室，聽了占者“解空之祥”的解釋，又受了禅者“選官何如選佛”之激勵，非常感動，當下便決定抛棄仕途，學佛修道。他問禅者：“選佛當往何所？”要學佛修道應當往什麼地方去啊？禅者說：“今江西馬大師出世，是選佛之場，仁者可往。”現今馬祖大師出世，在江西說法度衆。馬大師是當今的大禅德，他的道場就是選佛場，你可以到他那裏去。丹霞毫不猶豫，便直奔江西，趕往馬大師的道場。他見到馬大師，卻不說話，而是用兩手托著幞頭腳，讓馬大師看。幞頭是古代男子用的一種頭巾，幞頭腳就是幞頭包在頭上的折角處。一般人初來乍到，總要先介紹自己是誰，從什麼地方來，來幹什麼。丹霞就不這樣，才見馬大師，就以兩手托幞頭腳，已顯露出“以無言顯有言”淩厲直捷的禅風。縱觀丹霞的學道因緣，那“白光滿室”之夢、那占者、禅者之遇，固然可以說是佛菩薩點化他。而他一點就醒、一撥便轉，毅然抛棄仕途，那幹淨俐落、毫不拖泥帶水的風格，豈不是再來人的作略麼！
馬大師仔細地打量著這個兩手托幞頭腳的年輕人，看出他與石頭禅師對機，便對他說：“吾非汝師。南嶽石頭處去。”六祖以後，禅宗分燈，輾轉相傳，是從青原行思、南嶽懷讓這兩支傳承延續下來的。行思禅師、懷讓禅師都是六祖的弟子。石頭希遷禅師嗣法青原行思，馬祖道一禅師嗣法南嶽懷讓。石頭禅師機鋒峻拔，往往使人摸不著邊際，而馬大師的禅風則比較平緩。悟道各有各的機緣，適合峻拔的便以峻拔的手段接引，適合平緩的便以平緩的手段接引。丹霞與石頭對機，而大名鼎鼎的龐蘊居士卻與馬大師對機。龐居士一開始是跟石頭學禅，他問石頭禅師：“不與萬法爲侶者是甚麼人？”一切事物都是法，一切事物都有相。不與這些有相的東西爲伴侶，即是超越萬法。這是什麼人的境界呢？這一問相當高深，夠絕對的。石頭禅師聽到他這麼問，就用手捂住他的嘴。這說不出話的是誰？！有語言就有思惟，落入語言、落入思惟就不是了。龐居士經石頭禅師一捂，豁然有省，但還不徹。後來，龐居士又去參問馬大師，還是那個問題(若徹就不須再問了)“不與萬法爲侶者是甚麼人？”馬大師說：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”西江是江西省的一條大河。等你一口能把西江水吸幹的時候，我才告訴你。你若不能一口吸盡西江水，我就不告訴你。這是不落語言的啊，一說出來，就不是了。龐居士言下大悟，立時了徹，頓領玄旨。悟後再起妙用，那就不只是一口吸盡西江水了，“滄溟深處立須幹”啊！
神迹卓著的五臺隱峰禅師，俗姓鄧，燈錄上稱他鄧隱峰，是馬祖的弟子。他早年跟馬祖學禅的時候，也想去參問石頭。馬祖告訴他：“石頭路滑！”石頭禅師機鋒峻拔，你未必能摸得著邊際，會滑倒你的。鄧隱峰說：“竿木隨身，逢場作戲。”他還滿不在乎。來到石頭那裏，他繞著石頭的禅座轉了一圈，頓了頓手裏的錫杖，問石頭：“是何宗旨？”石頭說：“蒼天！蒼天！”鄧隱峰摸不著頭腦，跑回來問馬祖。馬祖說：“汝更去問，待他有答，汝便噓兩聲。”鄧隱峰又跑到石頭那裏，跟前次一樣，轉一圈，頓頓錫杖“是何宗旨？”石頭禅師這次不答蒼天，搶先向他噓了兩聲。鄧隱峰不能再噓了，又跑回來問馬祖。馬祖說：“向汝道，石頭路滑！”我早就告訴過你，石頭路滑，他比你先下手，他的機鋒急得很，你未必能對機。鄧隱峰與石頭不對機，而丹霞卻正好與石頭對機。所以馬祖不贊同鄧隱峰參問石頭，卻指示丹霞到石頭禅師那裏去。馬大師堪稱善觀機緣啊！
丹霞到了石頭禅師那裏，還是以兩手托幞頭腳。石頭禅師說：“著槽廠去。”當年六祖初見五祖，五祖也是說“著槽廠去”，于是六祖便到後院破柴踏碓。丹霞聽石頭禅師這麼講，便行禮致謝，從此隨大衆過起了農禅生活。就這樣住了叁年，丹霞悟道了。有一天，石頭禅師對大家說：“來日鏟佛殿前草。”第二天，大衆都找出鍬、鋤等工具，准備鏟草。只有丹霞禅師與衆不同，他端來一盆水，洗淨了頭，來到石頭禅師面前跪下了。原來“鏟殿前草”是指剃去頭發啊，要給他們剃度。丹霞識得石頭禅師的機鋒。石頭禅師見他這樣，笑逐顔開，便給他剃發，度他爲僧。隨後又爲他說戒，丹霞“掩耳而出”，他捂著耳朵不聽，出門跑了。這是什麼意思啊？丹霞機鋒峻峭，壁立千仞，當初以兩手托幞頭腳已顯端倪。此時若說“我無貪瞋癡，何用戒定慧！”那便成了說教，不是禅機了。丹霞禅師掩耳而出，正是禅師的作略，省卻多少言語，正是無言勝有言。諸位，我們各人問問自己：還有貪瞋癡在嗎？若說有，性本不垢不淨，何來貪瞋癡？若說無，佛又爲何教修戒定慧呢？請在這裏下一語。(良久)，若忽有人喝一聲、掩耳而出，吾則哈哈一笑、下座。
丹霞這一跑，又跑到江西馬大師那裏。他也不先去參拜馬祖，就跑到僧堂裏。僧堂供有聖僧--羅漢僧的塑像，丹霞騎在聖僧像的脖子上，坐在那裏。衆僧都大吃一驚，這人怎麼這樣不知禮節、怎麼敢在聖僧頭上坐啊？便急急忙忙地去向馬祖報告。馬祖過來一看，說：“我子天然。”這是我的孩子，是禅宗的子孫，佛性天真、自然合道。丹霞連忙跳下來向馬大師禮拜，說：“謝師賜法號。”謝謝師父賜給我名字，“天然”就是我的法名，于是他就叫“天然”了。丹霞天然禅師的名字就是這麼來的。
以上我們介紹了本公案之主--丹霞天然禅師，下面講解這則公案：
丹霞問僧：“甚處來？”僧雲：“山下來。”
有一位僧人來參丹霞，丹霞禅師問他：“你從什麼地方來？”乍一聽，這問話稀松平常，是從溫州來，還是從涼州來，從什麼地方來啊？其實，禅宗祖師接引學人，句句不離佛性根本義，這是問他生從何來、死往何去，問的是這個來處。這僧的回答也頗似個明眼人，他不說來的地名，是沙馬界、還是五馬河。而回答：“從山下來。”這答語還像回事，好像是個“作家”，好像是要“驗主”，檢驗一下主家是否道眼通明。若主家道眼不明，還真是難以抵對。然而，丹霞是極其透徹的大祖師，自有出衆的手段，不會被他問倒。丹霞一聽，你不通來處，好像是個“作家”。我再考考你，看你是不是真的明眼人。丹霞要再辨一辨來僧的真假。
霞雲：“吃飯了也未？”僧雲：“吃飯了。”
丹霞問來僧：“吃過飯了沒有？”來僧說：“吃過飯了。”壞了！麒麟皮下露出了馬腳，這僧原來是個懵懂漢。但是，也不能說定，有的人就敢于故意賣個破綻，敢于橫身虎口讓對方咬。對方若咬不住，就不是明眼人。雪峰禅師就善用這種手段。雪峰座下有一僧，去參問靈雲禅師，問靈雲：“佛未出世時如何？”靈雲舉起拂子。又問：“出世後如何？”靈雲還是舉起拂子。佛爲一大事因緣出現于世，爲使衆生開、示、悟、入佛的知見，也就是爲了使大家明心見性，明悟自心本具的真如佛性。“佛未出世”是指尚未明心見性，“佛出世後”是指明心見性之後。靈雲答這兩問都舉起拂子，幹淨剿絕，以示“悟”與“不悟”不二，烘托出天真佛性在悟不增、在迷不減。掃掉了明心見性、開悟、成道等等概念上的粘著，一法不立、一絲不挂。只有如此透徹，才算得上真正明心見性。這僧卻不能當下契入，無疑是粘滯在開悟、成道等概念裏，不能透脫。他又跑回來了，又回到雪峰這裏。雪峰說：“返太速乎？”你回來得也太快了！這到底是爲了什麼呀？這僧說：“某甲到彼，問佛法不契，乃回。”雪峰問他：“汝問什麼事？”這僧便將靈雲怎麼怎麼舉拂子的事說了一遍。雪峰明白了這僧的落處，對他說：“汝問，我爲汝道。”僧便問：“佛未出世時如何？”雪峰舉起拂子。僧又問：“出世後如何？”雪峰放下拂子。有人說，雪峰答得好，舉起拂子表示執著事物不放，放下拂子表示一切都能放下。這理論聽來也不錯，卻和這僧犯的是同一種毛病。什麼叫“放下”？沒有東西可放，才是真正的放下，才算透脫。還有東西可放，分明沒有透脫，不算真正放下！雪峰一舉一放，正撓到這僧的癢處，這僧若能當下悟去，若能像玄沙那樣說一句“老和尚腳跟未點地在”，便可潇灑自在去也！
雪峰曾示衆雲：“世界闊一尺，古鏡闊一尺；世界闊一丈，古鏡闊一丈。”玄沙指著火爐問雪峰：“火爐闊多少？”雪峰答：“如古鏡闊。”玄沙說：“老和尚腳跟未點地在！”
“世界闊一尺，古鏡闊一尺；世界闊一丈，古鏡闊一丈。”雪峰是用古鏡比喻天真佛性。佛性與世界本來不二。《心經》在講了“色不異空、空不異色”之後，恐學人將色、空看作“不異(相同)”的二物，緊接著說“色即…
《佛法修證心要 上》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…