..續本文上一頁護，未墮先師盛德，辜負諸佛深恩。余深深感謝諸佛、菩薩與廣大信衆扶持、呵護之厚德外，又不勝僥幸、慚愧之至也。
一九九六年二月二十八日
略論明心見性
連載于《禅》刊一九九一年一至四期
緒 說
我等衆生，從無始曠劫以來，迷失自己本來面目，認妄爲真，喚奴作郎，妄起貪瞋，造業受報，如春蠶作繭，自纏自縛，無解脫時。愚者無知，安受困苦，不求解脫；智者雖知生死事大，苦海無邊，欲求解脫而苦無其門。如古之外道六師，探宇宙萬有之緣起，不曰神我，即謂冥谛、斷滅；今之科學、哲學，究人生萬物之根源，不言二元，即言一元，雖各言之鑿鑿，極盡玄妙；然皆如盲人摸象，無有是處。
釋迦文佛，悲憫衆生，出苦無由，應現世間，教化衆生。四十九年隨順時節機宜，說大、說小，說偏、說圓，說頓、說漸，披肝瀝膽，委曲開示二種根本：一者無始生死根本，二者菩提涅槃原清淨體，以闡明人生宇宙之奧秘，揭示生死輪回之根由，俾衆生識自本心，見自本性，回複真常，出離生死，息滅苦輪。
我等衆生，本具如來智慧德相，靈明空寂，與佛無殊。只因無明不覺，顛倒妄執，動亂不已，造業受報，才由共業感現山河大地，複由別業招來十二類生。由是周而複始，循環不已，故而生死輪回不息。今欲回複本來，出離生死，首須覺破無明。以無明不破，迷己逐物，見境生心，生死絕不能了。
以是一切經論，所有法門，無不圍繞著這一中心--明心見性--來闡揚發明，使人們得以覺破迷情，消除無明，離妄返真，就路歸家。佛教之所以異于他教，超越外道者，其原因即在切中衆生生死與還滅之根源，而此根源又在明心見性與否。故明心見性，實乃佛教之精髓，超生脫死之重要關鍵也。
因是之故，經論雖多，闡述評唱，縱或有異，而宗旨是一；法門雖廣，設施手段，容有不同，而目的無殊。所謂方便有多門，歸元無二路也。
奈何降及近世末法時代，教內學者大爲走樣，他們非但不敢提倡弘揚“明心見性”這一代時教的偉大宏深之旨與精髓之所在，反而有似談虎色變，連“明心見性”一詞也不敢形于口吻，見于著述，廣爲宣傳了。細細推究起來，其原因不外下列數端：
一、禅宗行人因缺乏師資，用功時無人指引，相機提示，痛下鉗錘剿絕粘縛，于緊要關頭更無人爲之點開正眼，親見本來。大都抱定一則千篇一律的死煞話頭--念佛是誰，苦參幾十年，了無消息。因而以見性爲甚深難事，高不可攀，乃高推聖境，不敢企求，更不敢弘揚提倡了。
二、淨宗行人絕大多數都說淨土宗的修法與衆不同，它是主張橫超生西的，不用明心見性。殊不知淨土是叁根普攝的大教，對下根雖不明言明心見性，只強調橫超生西，但事實上早將明心見性的要義，暗暗含藏在修法內了。請試看它的修法：念佛時要“都攝六根，淨念相繼。”請問這都攝六根，不即是一切放下嗎？一切不放下，能六根門頭緊閉，將見聞覺知都攝在一句佛號上嗎？這淨念相繼四字，含義深廣，留待下面來詳加解釋，今只從文字的表面來講，以清淨心，繼續不斷地念佛，不就是教人用佛念來密密轉移妄念嗎？因爲人不能無念，不念佛法僧，即念貪瞋癡，今善巧方便地用一句佛號來代替妄念，使人于不知不覺中將妄心轉換爲佛心。所謂“佛號投于亂心，亂心不得不佛！”請問佛是什麼？不是明心見性又是什麼？
該宗更進一步說：“入叁摩地，斯爲第一。”請問什麼是叁摩地？叁摩地即叁昧也。念佛證到叁昧，即能念之心與所念之佛，一時脫落，也即是根塵脫落、能所雙亡的時節。念佛念到這步田地，即是宗下桶底脫落，明心見性的時節。到這裏還有什麼淨和禅呢？所以說淨就是禅，禅就是淨，禅淨不分家也。
對下根人，不須和他多說甚深禅理，只教他放舍身心，秉直念去，念到情亡心空，自然證得。若上根人一聞即悟，更不消多說。故淨宗唯下根與上根人最容易成就也。蓋中根人似聰明而非真聰明，似愚笨而又非真愚笨。非真聰明，不易看破世情，一切放下；非真愚笨，又不肯腳踏實地，懇懇切切地老實念佛，所以不易成就也。
複次，晚近淨宗行人，大都只圖省力，單獨依靠阿彌陀佛接引生西。自己不肯努力用念佛功夫掃蕩妄心習染，改造自己，而美其名曰：“我們是他力法門，靠他力修行。”及聞“一心不亂”，便連連搖首，說：“不消不消！淨土只須有信願，自有彌陀接引，行得力與不得力無關重要。”他們哪裏需要什麼“明心見性”哩！又哪裏知道“一心不亂，花開見佛悟無生”乃是明心見性的同義詞哩！
叁、密宗行人又大都趨向神通玄妙，有的還炫耀于世人而滿足其名聞利養，根本不注重證體悟道、了生脫死的功夫。把個大好密宗弄得妖氣十足。密宗所標榜的即生或即身成佛--即明心見性，早抛到九霄雲外去了。
我國現有叁大宗派萎靡淩亂如此，其他有名無實的宗派，也就不言而喻，可想而知了。以是整個輝煌燦爛的佛教，被它不長進的後代子孫糟蹋得如此烏煙瘴氣，狼狽不堪，後進者哪裏知道佛教的精神所在！又哪裏能修身養性，回複天真，了脫生死呢？言之，怎不令人痛心疾首！
尤有進者，佛教是教育人們明白真理，舍棄妄見，改惡向善，去邪歸正，改造人類的大教；是使人們從迷夢中覺醒，不貪著、不自私，盡一己之力爲大衆服務，爲群生謀福利--普利群生的善法；更是使衆生去惑證真，卸下重擔(心中所粘附的事物)，生活得輕松愉快，有意義、有價值，得真實受用的妙法。因之，它是對社會和國家具有莫大現實積極意義的偉大宗教。因爲舉凡社會的不安和國家的動亂，莫不由人們的貪、瞋、癡這叁大劣根性在作祟。人由于物欲熾盛，貪心高漲，才不擇手段地去幹那貪贓枉法，投機倒把，走私受賄，甚至陰謀叛亂，結黨營私等等的罪行。而佛教正是向這叁大毒根--貪、瞋、癡開刀的。
至如世界的運行和人類的遭遇，都是由于人們自己無明妄動，著境造業所感召的果報。換句話說，都是人們自作自受，非幹鬼神之事。而且只要人們迅猛覺醒，識自本心，見自本性，人人都能成佛。佛是主張一切平等，無有階級差別的廣博大教。因之，很多人主張佛教是非宗教的。
複次，從佛教的宗旨來看，圓頓教從最究竟處著眼，說無生死可了，無涅槃可證，無佛無衆生，法法皆空。起心動念，即乖自宗。所謂“舉心即錯，動念即乖”，它是以無所宗爲宗的。無所宗爲宗是佛教的真宗，以有所宗，即落偏見故。所以也有很多人以此稱佛教爲非宗教者。但他們似乎忘記了佛教雖以無所宗爲宗，但非無主，還有個無宗之宗在，所以又非不宗教者。佛教所講的是辯證的真理，以無所宗故，不應言是宗教；以無所宗爲宗故，不應言非宗教。非空非有，非有非空，乃佛教不立二邊中道之的旨，要會此的旨，非明心見性不可！由此可見，明心見性是學佛者至關重要的課題了。
明心見性對學佛者如此重要，那麼，明心見性的內容究竟是怎麼回事？怎樣才能證取它？證到時是什麼境象(界)？證到後又有什麼功用？這許多問題，都是學佛者所想(應)明白，而亟待研究的問題，茲爲能明白易曉，以便于讀者證取起見，分別略述于後。
(甲)、明心見性之意義
明心見性一詞簡約總括地解釋起來，就是：從究明人們的“心”(本心)的形相與作用，而徹見、領悟、神會生命的根源--“性”(本性)之妙體與真理，以覺醒迷夢，而了生脫死，證大涅槃。它的意義詳細分析起來，至爲深廣，因爲它是這一代時教的精髓所在，可以說叁藏十二部都是它的注腳。現在我們只能擇其精要者約略言之。
在未討論明心見性的內容與如何明心見性之前，首先讓我們來把心性的輪廓勾勒一下，以便易于著手分析討論明心見性的意義。
那麼心是什麼？性又是何物呢？原來所謂心者，並不是我們胸膛裏的肉團心，而是我們對境生起來的念頭和思想，佛經稱爲六塵緣影，就是色、聲、香、味、觸、法落謝的影子，簡稱曰集起爲心。意思是說，我們本來沒有心--思想和念頭，而是由于有色等境在，才從各別的境緣上領受它的形象，産生認識，分別它的同異，安立名字，發生愛瞋、取舍、造作，才生出種種心念。這心是和環境集合起來而生出的，不是片面單獨起的，所以稱爲集起爲心，也就是現代學說所謂“思想是客觀環境的反映。”要詳細談它的形象和內容，法相宗《成唯識論》說得很清楚，它可以分爲八大心王和五十一心所。這裏爲了節省時間和篇幅，不詳細說它了，請讀者自己去研讀《成唯識論》吧。
心既如斯，性又是何物呢？性是生起心的根本，是心的本源。現代學說認爲，它是生起心的能量。沒有它，對境生不起心來。我們之所以能對境生心，全是它的作用。它是無形無相的，所以眼不能見，但它能起種種作用，故確實是有。古人比爲色裏膠青，水中鹽味，雖不可目睹，但事實上確實在起作用，在佛經上它有很多異名，如一真法界、真如、如來藏、佛性、真心、大圓勝慧等等。只因衆生迷而不覺，不知有此妙體，無始以來，只與生滅和合，變爲妄心。故心性原是一物，如水之與波，不是兩回事。現在世界得以飛躍前進，全靠自動化，而自動化又靠熱能，無有熱能，即無動力；無有動力，一切都是靜止的、死的。同樣，我人之所以能思考、工作、創造發明等，也靠體內的動力，而這動力就是性的作用。所以性雖不能眼見，但確實在起一切作用，猶如電雖不能目見，而一切照明、發動等等都是它在起作用。佛經內稱性是體，心是用；性是理，心是事。但宗下常兩者混用，稱心爲性，稱性爲心，我們只要洞悉它們的底蘊，搞清它們的分野，也就不至爲之混淆惑亂了。
明白了心和性的形貌和定義，就須進一步探討“性”--生命的根源--何由緣境而生心？境又因何而生起，以致生死纏綿不斷？更須明白，明心見性的含義包…
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