..續本文上一頁括些什麼？怎樣才可以明它、見它，出離生死？現在讓我們分爲五節，詳細討論一下。
一、明心見性者，明心虛妄不可得，息下狂心見真性也。
我人欲了脫生死，先須知道生死之由來。如欲斷其流者，先須識知源之所在，而後方可塞其源、斷其流，逍遙于生死之外。那麼芸芸衆生在六道內頭出頭沒地輪回不已，究竟何由而起呢？釋迦佛用兩句簡約的話告訴我們：“叁界唯心，萬法唯識。”分析起來，乃是說，一切衆生本具如來藏性，它是不生不滅、不垢不淨、不來不去、無相靈敏之萬能體；它不屬迷悟，體絕凡聖。只以衆生不覺，無有經驗，不知妙體本明，而生一念認明，以本有之妙覺智光，幻爲妄明所明。將原爲一體之覺明--覺即明，明即覺，非有二致，分爲覺明相對--覺外有明，明外有覺，覺爲明所明，明爲覺所覺，而成能所雙立。即《楞嚴經》所謂“性覺必明，妄爲明覺”也。由此無明故(此明覺即吾人通常所說的無明)，迷本圓明，將本有無相之真如，轉爲阿賴耶識(如正常人吃醉了老酒相似)。于是靈明真空變爲頑空，複于頑空中，無明妄動，凝結成四大妄色(如來藏性本具之性能地、水、火、風四大種因，因妄動而顯相，世界即此四大所凝成)。此即《楞嚴經》所謂“迷妄有虛空，依空立世界”也。由有四大妄色，則本有之智光轉爲妄見，複以彼妄色爲所見之境。妄見既久，更抟取少分四大爲我，于是妄見托彼四大以爲我身--即無明裏定八識潛入身根，四大本是無知，因妄見執受而有知。真心無量，今被無明封固，潛入四大以爲心。即所謂色雜妄想，想相爲身，是爲五蘊之衆生。亦《楞嚴經》所說“想澄成國土，知覺乃衆生”也。
由此可見，身心世界之所妄起，實系一念認明(即無明)之過咎。衆生既迷失本性，而認物爲己，于是追逐物境，迷著不舍，造業受報，輪回不息！經雲：“心生則種種法生，法生則種種心生。”種子起現行，現行複熏種子，由因成果，果複感因，因因果果，果果因因，周而複始，循環不已。因是衆生從無生死中，枉受生死輪回之苦，不得停息！
所以說，我人的心是虛幻不實的。它只是六塵落謝的影子，而六塵(即世界萬物)又由無明妄結而幻現，本不可得。佛經所謂不自生、不他生、不共生、不無因生。那麼，由它生起的妄心，更是虛幻中之虛幻了。現代的哲學家們也說“心”是客觀物質的反映，但他們只說心由物産生，沒有道出物何由而産生，不及佛經說得全面。佛說：“心不自心，因物故心；物不自物，因心故物。”這就將心物互爲因果而虛幻生起的道理，說得一清二楚了。
心物既俱虛幻而不可得，我人一旦夢醒了得身心世界本空，這就是明心。于本空處，非如木石無知無覺，而是虛明了了，雖了了虛明而寂然不動，一念不生，這是什麼？這奇偉而又平淡的景象，非吾人不生不滅、亘古長存之真如自體，又是何物！當此自體豁然顯露時一把擒來，即謂之親證本來面目，亦謂之見性。
所謂見性，並不是用眼睛去看見什麼東西，而是心地法眼親切深徹的體會與神領。經雲：“見見之時，見非是見。”故明心見性，乃于打破妄知妄見，狂心息處，身心消殒時，徹見真性也。
如二祖神光大師，見初祖達摩曰：“學人心不安，乞師安心。”祖曰：“將心來，與汝安。”師良久曰：“覓心了不可得。”祖乃順水推舟曰：“與汝安心竟！”師于言下大悟。此即于覓心了不可得處(前念斷，後念未起時)而徹見這不落斷滅(當時念雖斷，但非如木石無知)了了靈知的性。這則公案的妙處，即在心是集起虛妄的，並無真實來處，一經追問，即便化爲烏有。但念雖息空而能(即性)不滅，會者即于此際，猛著精彩，回光薦取，即爲見性。關于能量不滅，現代科學家都承認。而能量最大者，莫過于性能。因性無形無相，至大至堅，大而無外，小而無內，能摧一切，一切不能摧它，故無法衡量，無可比度。投生六道，受罪享福的是它，了生脫死，逍遙化外的也是它，所以要了脫生死，必須明心見性也。
二、明心見性者，乃明白心之妙用，皆依性體而起；從用見體，從流得源也。
古德雲：體無形相，非用不顯；性無狀貌，非心不明！起用正以顯體，明心方可見性。這就是說要見性須從明心上下手，離心無性可見。因爲性體無形象，不可見，而心是用，用無相不顯，從有相之心用，方可得見無相之性體。上面說過，我人之思想、工作、創造、發明，乃至今日世界之文明，皆是心之作用。要見性，即須從這些作用上來見，離開作用，即無性可見。猶如世間之理與事，事無理不成，理無事不顯；理立正所以成事，事成正所以顯理，理即事，事即理，理事不分，故見理須從事上見，離事亦無理可見也。
如昔異見王問婆羅提尊者曰：“如何是佛？”尊者曰：“見性是佛！”王曰：“師見性否？”尊者曰：“我見佛性。”王曰：“性在何處？”尊者曰：“性在作用！”王曰：“是何作用？我今不見。”尊者曰：“昭昭作用，王自不見！”王曰：“于我有否？”尊者曰：“王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。”王曰：“若當用時，幾處現出？”尊者曰：“若出現時，當有其八。”王曰：“其八出現，當爲我說。”尊者曰：“在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捏，在足運奔；遍現俱該法界，收攝在一微塵；識者知是佛性，不識者喚作精魂！”王聞即開悟。
又如《金剛經》，世尊于說法之前爲什麼先插一段著衣、持缽、入城、乞食，直至敷座而坐呢？蓋欲啓大衆無形般若之機，不得不借用六波羅密有相之形也。因無體不能成用，眼前一切相用，在在皆在反顯般若無相之體。奈我人不識，故佛特借用有相之事行，以密示無形之妙體，令我人證入般若波羅密也。
性固不無，但不可以耳聞，不可以目睹，不可以知知，不可以識識，但可以慧照、可以妙觀、可以領悟、可以神會。故曰“如是悟會，悟會如是”而已。六波羅密之密行，乃世尊不開口之說法。如是般若放光，獨空生(須菩提)當下契會，應機緣起，出座請問，乃成就一部《金剛般若》妙經。
叁、明心見性者，明心本無，見性本有也。
上面說過，心性有如事用與理體。事用雖有形相，可以眼見，但似有實無，以緣起性空故；理體雖無相可見，但似無實有，以性空緣起故。二者相輔相成，離體無相，離相無體，故曰：非空非有，亦空亦有，即空即有。吾人非但于一切事相不可執著，倒于一邊，尚須透過幻起之事相，明見本真的性體。
《楞嚴經》雲：“性色真空，性空真色。”性體是真空，無有形相；無相之真空方是性體。一切有相之色，俱是妄色。妄色無體，猶如空花水月不可得，但妄想而已。故《心經》說，一切皆無，既無世法之眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法，亦無聲聞緣覺之苦集滅道與十二因緣，更無菩薩之智與得，于一切不可得處乃得阿耨多羅叁藐叁菩提。此即揭示吾人于明心本無處而徹見本有之性體也。
此在宗下謂之泯絕無寄宗，如龐居士問馬祖：“不與萬物爲侶者，是什麼人？”祖曰：“待汝一口吸盡西江水，再向汝道！”心念泯絕，空有銷殒，真空妙體自然顯現。又如近代之楚泉禅師，參見赤山法祖。一日祖問曰：“法華開示悟入佛知見，曆代祖師各有開示。但皆是各位祖師自己的，非關子事。今欲子從自己胸襟中道將來，如何開示悟入佛知見？”師無語。祖歎曰：“如是參禅，只是徒喪光陰，有何益處？”罰令跪參。連參叁枝香，聽維那打開靜板響，忽然省悟！祖考問曰：“如何開佛知見？”答曰：“開出本有(即本有之自性理體也)。”進問曰：“如何示？”答曰：“示出本無(即一切心用事相皆不可得，從不可得之心用上以示本真性體也)。”再問曰：“如何悟？”答曰：“悟無有無(消滅其迷悟痕迹也)。”更問曰：“如何入？”答曰：“入出無礙(得大受用，語默動靜自在無礙也)。”
四、明心見性者，明悟即心即性，即性即心也。
真覺禅師雲：心性雖似有體用理事之分，但考其實際，則非一非異。以從事相說來，妙用隨緣，應顯萬類，似有形象，而妙體不動，絕諸對待，離一切相，故非一。但用從體發，用不離體；體能發用，體不離用。從此不相離背說來，故非異。經雲：“一切事相，皆性之顯現。”事相雖殊，分門別類，各有不同，但其性則一。故曰：“無不從此法界流，無不還歸此法界。”
明鏡無不現影，無影不爲明鏡；現影皆從明鏡，無鏡不能現影。心性亦複如是，性是真空妙體，心是有形相用。故有性體必有相用，無相無從顯體。是則相即性，性即相；相外無性，性外無相。非如頑空，冥頑不靈，死寂無知，落于斷滅也。
衆生迷頭認影，執相造業，故招五濁穢土；諸佛見性遣相，清淨無染，故感淨土莊嚴。其真、妄、淨、穢雖殊，而現相之性體則一。吾人只須將認影遣鏡之誤，轉換爲認鏡遣影，則穢土當下即是淨土，並不待死後始得往生也。經雲：“隨其心淨，即佛土淨；欲淨其土，先淨其心。”良有以也。
真空妙有者，揀非頑空，從體起用也。以真空故，能隨緣；以妙有故，能起用。妙有真空者，揀非實有，攝用歸體也。以隨緣起用，現諸幻相，故《彌陀經》說佛土莊嚴；以體性清淨無染，不沾一法，故《金剛經》說一物不立。一物不立，正是佛土莊嚴，佛土莊嚴，正是一物不立，故《金剛》即《彌陀》，《彌陀》即《金剛》，非有二般。
心性相體，看來有異，其實如一，如水之與波，水以濕爲體，波以動爲相。水性波相，看來非一，但波即水，水即波，濕性非異。故真見性者，非但心地法眼可以見道，肉眼亦能徹見真性。以性即相，相即性也。古德雲：“萬象叢中獨露身！”又雲：“山河及大地，盡露法王身！”即指此世界萬有皆我性體所顯現也。
《金剛經》雲：“若見諸相非相，即見如來！”我人果能徹究…
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