..續本文上一頁是。”又如僧問慧海：“如何是佛？”海雲：“清談對面，非佛而何？”更如前面所舉僧問歸宗：“如何是佛？”宗曰：“即汝便是！”等等，不勝枚舉。此等指示，多少直捷，多少痛快！假如我們也用直指法指示學人，不教參什麼話頭，不是也能造就些人才嗎？但不幸的是，有很多人非議直指說，直指一法，遠在石頭下，藥山禅師即否定其存在。如于岫大夫問紫玉禅師：“如何是佛？”玉召大夫雲：“大夫！”岫應諾。玉雲：“即此是，無別物。”大夫有省。甯非直指！但藥山聞之曰：“于岫大夫埋向紫玉山中了也。”豈不是不肯直指嗎？後于岫大夫聞藥山語而大疑，複往參藥山。山曰：“有疑但問。”大夫問雲：“如何是佛？”山亦召雲：“大夫！”大夫應諾。山抓住時機追問雲：“是什麼？！”大夫大悟。你看這問語多有力量！這種大悟的效果，豈是直指所能達到的！
余聞之，不禁笑雲：君等但知其一，不知其二。直指一法，變化多端，不是千篇一律的。藥山之所以不肯紫玉，乃試試于岫大夫是否腳跟真正點地，如真悟者，雖佛出興于世，亦如不聞不見。若非真悟，即不免隨人腳跟轉。如馬祖示大梅即心是佛後，亦曾遣侍者說非心非佛往試大梅。故藥山試垂一語以釣大夫看他是否上釣。不料于岫腳跟未曾點地，一聞即便生疑，不似大梅徹悟無疑，于侍者來試時，反呵馬祖：“這老漢淆惑人心！”毫不動搖。于岫既到藥山，複如前問。山爲不辜其問，變換一下直指的手法，暗示他這應諾的即是佛，使其領悟。蓋于岫所問：“如何是佛？”所答當不離問處，即答應他啥樣才是佛，而不可答他別樣事物。否則，即答非所問。故于大夫應諾後，山追問：“是什麼？”不就等于明白告訴他，這答應的便是佛嗎！所以這種問話式的答話是直指的另一種暗示手法，看起來似問語，但和上下文連貫起來看，就等于肯定語了。紫玉、藥山語式雖異，手法是一。如無紫玉肯定語在前，朦胧者僅聞藥山“是什麼”的問話式答語，恐又將作疑問會矣！降至後世，這些手法爲什麼不用，而改爲參話頭呢？因爲人心向後險惡、浮滑，根基日漸薄劣、淺陋。如用直指，聰明伶俐者雖能領悟，但以得來太不費事，太輕松便當，不予重視。有如纨袴弟，得父祖遺産，自己未經辛勤流汗勞動，不知來處艱難，狂花濫用，結果貧困潦倒，客死他鄉。故此等人不能體會祖師赤誠爲人之悲心，反而等閑輕易視之，不能遵守教導，綿密保任，守道養性，證成正果。愚昧者，雖經百般指點開示，但以未見任何奇特神通玄妙，以爲不是，不肯承當，總向心外求法，以期神效。主法者雖悲心痛切，欲大家都能當下見性，成佛證果，但不能按牛頭吃草，代伊承當。故不得已由宋大慧宗杲禅師，改爲參話頭(以前雖亦有參話頭，但尚未蔚然成風)。用一則無義味的話頭，安在學人心上，生起大疑情。如吞栗棘蓬相似，吞又吞不下，吐又吐不出，使整個身心拶入疑團內，行不知行，坐不知坐，所有妄念情想于不知不覺中完全化爲疑情。時節因緣到來--即功夫成熟，桶底脫落，如十字街頭，撞著親爹相似，方知以前所爲，皆如白日作夢！渾渾噩噩，爭名奪利，好不羞慚！悟心後，方知辛勤參究亦是多此一舉，以佛性天真，不屬修證。但不走此一段冤枉路怎得打開這緊閉的識鎖玄關，見到本來面目？路雖多走一段，看似冤枉，但腳勁總練出來了，不比光讀佛經、語錄，空談理論者雖亦相似明悟，能通佛理，但遇事不得力，常爲境轉。大慧杲呵爲藥水汞，遇火即飛！此祖師痛切爲人，因時製宜，方便變遷，不得已之苦衷也。
祖師雖創立參話頭門庭，但絕非教大家千篇一律地參一則刻板話頭，而是因人施教，就不同的來機，參不同的話頭。因話頭的得力處在起疑情，如疑情起不起，即毫無作用。故宗下有大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟之語。而且有的話頭只能破初關或重關，不能一線到底打破牢關。故決不是用一則話頭，可以教導一切人的。所以參話頭須老師的慧眼來識別來機，施與恰當適應的話頭，令其一參，即能生起疑情，方能受益。否則，徒然唐喪光陰，不起作用。複次，于參究時，更須老師時刻留意，缜密察看學人進展的情況，從旁推進；尤須抓緊與學人所參話頭有關的時節因緣，拶逼提示，俾能當下有省，識自本心，見自本性。如黃山谷參晦堂，堂令參“二叁子以吾有隱乎？吾無隱乎爾！”孔老夫子教導弟子的一則話頭，山谷久參未悟。一日山谷與晦堂遊山次，一陣風吹來桂花香味，山谷脫口曰：“好一陣木樨香味！”晦堂即應機點示雲：“吾無隱乎爾！”山谷于言下大悟。由此看來，禅宗的師資多麼重要，而現在又哪裏去尋這種明眼的大宗師哩！
禅宗既因墨守陳規而死氣沈沈，日趨衰亡。爲今之計，似又須改弦易轍，另走捷徑，以資打開僵局，複興禅宗。從現階段的禅機因緣看來，愚意似應改爲直示本來面目，不要再守一則刻板死煞話頭，以利學人迅速開悟。爲師者只就來人詢問處下搭，逼其于意識不行時，回光自見，然後再囑其善自綿密保任，銷除妄習，圓成道果。此等直示方法，古來有很多好例子。如問：如何是佛？答曰：問者是誰？！曰：是我。難曰：喚什麼作我？曰：見聞覺知是我，身是我！難曰：身是汝！知身是汝者又是誰？曰：亦是我。難曰：身與知俱是汝，豈非有二個汝？曰：如身與知俱非我，豈不落斷空？！因喚彼雲：某甲！答曰：諾！直指雲：是什麼？！是斷空嗎？(這個無身亦無知，又不落斷空的了了靈知不是佛是什麼？！)彼乃恍然大悟。又如問：本來面目可得見否？答曰：不可得見！問曰：爲什麼不可得見？答曰：本來面目是汝自己，汝自己又要見過本來面目，豈非兩個本來面目耶？如眼豈能自見？曰：然則本來面目是無耶？答曰：眼雖不能自見，眼卻非無！汝今不思善、不思惡時，還有妄念否？答曰：一念不生！問曰：一念不生，如木石無知否？曰：了了常知！直指曰：即此非有無之了了常知是什麼？是不是汝本來面目！又如問：如何是我自己？答曰：即今問者豈非汝自己？！問曰：即將此問者爲我自己可否？答曰：不可！問曰：爲甚不可？答曰：問者雖是汝自己，若認著自己，即成二個自己了。謂問者是汝自己，又認著問者爲自己，豈非二個自己耶？彼乃釋然大悟。
如斯隨機直指，令其當下開悟，豈不快便？較之辛勤參究數十年了無消息者，相去奚啻霄壤！或曰：如是指悟者遇事恐不得力。曰：彼如真個自肯承當，縱令習染深厚，一時恐不無走著，但如能綿密保任，如古人悟後牧牛相似，二六時中抓緊牛繩鞭索，看令不許走著，二叁年後，功夫不患不能成片、不達爐火純青之境。最忌浮滑禅流，似是而非，浮光掠影，口頭雖似圓滑，但心性實未明悟。又複不肯腳踏實地，在事上曆境練心，綿密保任，任其流浪走著，則終成敗壞！雖然，如能于茫茫人海中，撈一個半個豁開正眼，爲人天眼目，亦較數十年苦參了無消息，無人繼承法統，而不得不淪爲法眷傳法者，又不知好多少倍了。另外揆諸古德令人參話頭的用意，不過是叫人于心念行不得處回光自見。但現時人根陋劣，被這悶棍一打，即死于棍下，活不轉來。何如直指，令伊自肯承當，進而保任圓成，較爲得計哩！
複次，禅是正法眼藏，涅槃妙心，一切不著，無用心處。而參話頭正是有用心處。有處用心皆是著相；無用心處，方是正用心。如僧問古德：本來面目如何用心參耶？答曰：本來面目無你用心處！“參”正是用心處！問曰：如是無用心處，如何用心耶？答曰：無處用心，方是正用心；有處用心，皆是著相！問曰：無處用心，豈不落空耶？答曰：知落空者是誰？曰：是我也。曰：此既是你，豈落空耶？問曰：即將此知落空者爲我可否？答曰：不可！問曰：爲甚不可？答曰：金屑雖貴，落眼成翳！禅宗的門庭設施，是由偉大的祖師視衆生的機感與時節因緣而隨宜製定的，並無一定的楷模。過去既可由直指而改爲參話頭，現在又何不可由參話頭改爲問答逼拶見性呢？因爲現在參話頭，時久弊生，流爲一則刻板死話頭，大家生不起疑情，以致苦參數十年而了無消息，加以現在環境不同，大家都很忙，沒有人能像過去那樣用幾十年的時間來專爲參禅而參禅；就是有這種苦心孤詣的人，肯花冗長的時間來苦參，亦爲時代所不許。更何況禅屬智悟，是用極強的智慧打開識鎖玄關的，不是由定功積累而開悟的。現在如改用直指法，指示學人當下見性，再用牧牛法保任除習以資圓證，是較合時宜，而且也不違背禅宗的宗旨。因爲禅即是明心見性，而用以明心見性的方法，古來就很多直指法，並非今天新創，有什麼不可呢？茲爲加深讀者的信心起見，再舉一則便捷、輕快的直指禅法于下，以示余言不謬。
真覺禅師與侍者同閱《楞嚴經》次，至“我若按指，海印放光”處，侍者問雲：此意作麼生？師雲：釋迦老子好與叁十棒！侍者雲：有何過患，要吃叁十棒？師雲：要按指作麼？！侍者雲：爭奈暫時舉心，塵勞先起！師大喝雲：亦是海印放光！侍者大悟雲：啊！多年來只以心起便是塵勞妄念，不知原是海印放光！
諸位請看，此等直指開示，多麼痛快，多麼清晰，又多麼便捷！聞者于言下悟去，能不慶快生平，歡喜無量哉！關于妄念和放光--即妙用之別，原來在于日用、應緣、接物時粘著不粘著。若粘著，海印放光即變成塵勞妄念；若不粘著，塵勞妄念即是海印放光。六祖雲：“若于轉處不留情，繁興永處那伽定。”憨山大師釋雲：“所言轉識成智者，別無妙術。但于日用念念流轉處，若留情念系著，即智成識；若念念轉處，心無系著，不結情根，即識成智。則一切時中常居那伽大定矣！”又憨山大師夢升兜率，彌勒爲說唯識曰：“分別是識，無分別是智。依識染，依智淨。染有生死，淨無諸佛。”這些言句，何等簡練明暢，如傾甘露于焦渴喉中。吾人得聞，幸何如之！不于當下撥開迷霧，明見佛性，于…
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