..續本文上一頁日用中保任圓成，還疑個什麼呢？
或者有人說：參禅參禅，要經過一番艱苦參究開悟，方能大用現前。直指頓悟見性之禅，只是口頭禅、文字禅，乃至野狐禅，不派用場。更或認爲其他宗派雖修至見性時亦不是禅，唯有參話頭，才是嫡傳的教外別傳之禅。
他們似乎忘記了禅宗的初祖摩诃迦葉接佛心印時，是經過一番艱苦參究話頭才開悟接法的，還是于釋迦佛拈花示衆時微笑印心的。須知禅就是涅槃妙心，真如佛性，只要明悟不疑就是，不在用什麼法上。一切方法只是明見它的手段，不是真僞的分別。而這些手段須視時代之不同，根器的優劣，隨時製宜，不可泥執成見，墨守陳規。否則甚難造就人才，紹隆佛種！相反，因爲西天二十八祖和東土六祖都不是用參話頭開悟的，而是直指人心，見性成佛的，所以說禅只到六祖爲止，以後只是教，不是禅的，亦大有人在！故禅之爲禅，絕不在某種傳統方法上。
至于說大用現前，不知果何所指？如以爲顯發神通，才算大用現前，那未免太執相，太狹隘了。須知宗下所謂大機大用，乃指胸襟磊落，意氣風發，慷慨激昂，豪邁不群的處世爲人的風格；不受一切受，遇事不粘，明見機先的作風，所謂“泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬”，不是什麼顯發神通不顯發神通。如說神通，難道穿衣吃飯、發明創造，不是神通嗎？如說不是，爲什麼龐居士說“神通與妙用，運水與搬柴”哩！可見你輕視日常運用不是神通，乃是你著相求神奇、好玄妙的劣根性在作怪！換一句話說，你的心根本不曾空，不曾見性，還是著相以求。這樣下去，即便發了神通，亦成魔道，因粘著未斷在。持這種見解的人很多，茲再舉一例，以示尋常日用即神通妙用，不可另求玄奇神妙，以免弄精魂而入魔道。麻谷等五位大德悟道後，行腳參方，以資增益。時天熱口渴，見路旁有一婆婆賣茶，乃喚婆雲：請來五杯茶。婆見來五位和尚，乃問雲：大德何往？曰：參善知識。婆送上茶後曰：我這裏茶要有神通才能喝，無神通不能喝！五位大師雖已開悟，但神通未發，面面相觑，不敢舉杯飲茶。婆見狀哈哈大笑雲：五個呆鳥看老婆子逞神通喝茶！舉起杯來，一一飲盡。五人看罷恍然大悟，齊聲道：今日才是我等真正悟道時！我等時時在神通中，不知是神通，還向外馳求。今日不逢婆婆，又幾錯過一生！這雖是觀世音菩薩化身指點彼等，又何嘗不是指示我們的迷津哩！
達摩大師雲：迷時色攝識，悟時識攝色；但得本，不愁末。直指見性，如自真肯不疑，必然通身放下，寓定于慧，于日用中死心帖帖地毫無粘滯。縱或習染深厚，一時不能淨盡，遇個別境緣尚有起心動念處，但前念才起，後念即覺，不至徘徊不去，留連忘返。再經綿密打磨，不斷錘煉，必然“皮膚脫落盡，惟露一真實”，不愁不神通大發。至于將信將疑、猶豫不決者，又當別論矣。
如說其他宗派修至見性時亦不是禅，爲什麼經文分明說“若人但念阿彌陀，是名無上深妙禅”呢？淨土宗人念佛念到“一心不亂”、“花開見佛悟無生”，不是即與禅宗合轍了嗎？所以古德說：“禅是淨土之禅，淨土是禅之淨土。”“禅即淨，淨即禅，禅淨不分家。”禅與淨的關系既如此，其他宗派又何嘗不如此呢？因爲同是佛說，同是明心見性，同是了生死的呀！爲什麼偏偏要分宗裂派，你呵斥我，我責罵你，兄弟阋牆哩！上面說過，有人說：“禅屬悟，不屬修；禅是頓，不是漸。禅之爲禅，只到六祖爲止，以後只是教，不是禅了。”因爲教是講漸修的，一步一個腳印，曆階上升，有修、有得、有證的；而禅是一悟便休，一切時、一切處只隨緣放曠、任運逍遙，無修、無得、無證的。六祖以後，諸方禅德都講漸修，研討取證，所以只是教而非禅了。
這些說話，聽來很覺高妙，但究其實際，恐無是處。因宗與教固有頓、漸、悟、修之分，但所分在入處之不同，而不在證境之速與慢。從研究教理而大開圓解，證見本性者謂之教下；從直指人心，見性成佛者謂之宗下。及至到達目的地，彼此無殊，都是一樣。故古人說：教是有聲之禅，禅是無聲之教。不能因當今習禅者根器漸劣，悟後習染不淨，須假漸修，以了余習，便謂是教非禅。如果必謂一悟便徹，更不待保任、牧牛、打掃余習，即便歸家穩坐，毫無走著，方是禅宗，那麼六祖悟後，還有十余年隱藏獵人隊中韬光養晦的功夫，也算不得禅了。
故不能這般武斷地說：“一悟便休方是禅，悟後漸修便是教。”因爲我們曆劫多生顛倒妄動，執著慣了，積爲習氣，深著八識田裏。今雖醒悟，怎奈習染深厚，影響難消。猶如臭糞桶積糞多年，一旦倒盡，但臭氣深入木裏，絕不能一下消盡，須待久久泡洗掃刷，方能漸漸除盡余臭。故真正腳踏實地的修行者，深知其中甘苦，不敢狂言亂語，于稍有悟入處，謬贊自己已無修、無得、無證。至于一悟便至無修、無得、無證者當然不能說絕無其人，但究竟少數，非人人可冀。況且這種絕頂上根人，今日之所頓悟、頓證，與昔日之漸修、漸證不無關系。古德雲：今日之頓正是昔日之漸。所以不能一筆抹殺漸修、漸悟、漸證的人，說他們不是禅。況且這種悟後漸修的人，從上禅宗說來，也是絕大多數。連頂頂大名的禅宗大德趙州和尚也有“八十猶行腳”之說，何況他人！
從前有一秀才，讀了幾本禅宗祖師的語錄，便謂已大徹大悟。去參歸宗禅師，說自己已到無修、無得、無證了。宗只含笑唯唯。俟其告辭而去、送至門首告曰：閣下錦袍後背何來一大洞？秀才慌忙問雲：在哪裏？在哪裏？宗呵雲：好個無修、無得、無證！秀才面赤惶愧而去。這不是給我們一個自诩無修、無得、無證者出乖露醜的曝光寫照嗎？
綜上所述，我人于不思善、不思惡--前念已斷，後念未起時，雖空寂無念，而非如木石，蓦然回首，薦取此了了靈知即本來面目；既無有亂，亦無有定，隨緣應用，毫無粘滯，即爲明心見性。複次，性是真空妙有，非是頑空，以真空故必有相用，有相用故方是真空。故性即相、相即性。我人能于日用中，透過相見性，不爲相所轉；識得一切事物、任何相用俱是性的顯現、心的妙用，只利物之用，而不爲物所用，即爲明心見性。古德雲：拈一根草，即丈六金身，即是悟後的注腳，切不可作奇特玄妙想。因奇特玄妙本身即是妄想，非但障自悟門，不得明心見性，而且有入魔之虞。須知一切神通玄妙，均以明心見性爲基礎。只要于悟後，勤除五蓋，即財、色、名、食、睡，不受一切受，自然水到渠成，六通齊發。有如大鵬一翅數萬裏，全仗腳下一點勁，如腳不點地一下，亦無由飛起。
如或不然，經此番敘述，仍不敢咬定，不肯承當，又想明心見性者則莫如習密，由密過渡到禅，比較省力穩當。以密仗佛力加持，似比禅宗自力參究快速省便得多。尤有進者，密宗有異勝方便，假多種力量接引，不似參禅，除老師逼拶指示外，別無他法，故成就較禅宗殊勝快速。如人乘車或飛機，自比步行者省力迅速。但密宗法門深廣，儀軌繁多，學者一時不易窺其全貌。擇其簡速易行，與禅相近者又莫如“心中心密法”，以該法是無相密，無有繁複儀軌，不須建立壇場，任何人隨時隨地俱可修習，而且不用轉彎抹角，修持加行，從有相過渡到無相，可以直接證體起用。故世人嘗贊之爲禅密，語雖不當，義有足多者。至于它的修法留待下面“密宗”裏再談。
㈡ 淨土宗
淨土一宗，法門深廣，普被叁根，圓該八教。蓋心即土、土即心，心外無土、土外無心，故經雲：欲淨其土，先淨其心；隨其心淨，即佛土淨。土即是心，而心又是宇宙間最大的能量，大而無外，小而無內的，無有一物超越心量之外，故也無有一宗能超乎淨土之外了。所以淨土能高能下，可深可淺。
如就淨土的本義說來，修行人的心清淨了，則一切土、一切處無不清淨、無不自在，十方世界無不同時化爲淨土。心如不淨，即在莊嚴佛土，亦複顛倒煩惱。古德雲：心淨阿鼻即爲淨土，心穢淨土即爲阿鼻。至于西方乃表日升于東落于西，結果圓成之意，故普賢大士以十大願王求生西方淨土，以圓成佛果也。
真修淨土者，時時觀照心念--或用念佛觀，或用淨土莊嚴和阿彌陀佛聖像作觀，更或觀自身即彌陀等，不令攀緣住著。才有念起，即凜覺轉空，或提起佛念，化去妄念，不使相續。久久專注，努力用功，時節因緣到來，忽然能觀與所觀、能念所念，頓時脫落，彌陀真性，灼然現前，親見法身，即當下現生淨土。這在禅宗謂之明心見性，在淨宗謂之“花開見佛悟無生”，語雖異而義則一，故禅淨不分家也。
欲真生淨土，正不待死後往生。必須現生努力，當下能生，方有把握。《彌陀經》所說之“臨命終時”一般皆解作“等到氣斷死亡的時候”，其實這都是依文解義。如按經的精義來說，蓋所謂臨命終時者，不是死下來的時候，而是“等到生死命根終斷的時候”。什麼是生死命根哩？就是我人的顛倒妄想啊！所以《彌陀經》在臨命終時接下來就說心不顛倒，彼佛現前。當我們用功作觀或念佛，用到著力時，行不知行，坐不知坐，孜孜兀兀，除佛念外，別無他念，這生死命根--妄念，即將終斷。到最後忽然根塵脫落，一心不亂，當下即親見真佛，生到淨土了。
到那時，方知娑婆即是極樂，極樂即是娑婆，平日分東分西、說淨說穢，皆如白日做夢。故雲真生淨土者，生而無生，去而不去也。如果仍有娑婆、極樂之分，淨土、穢土之別，正是心未清淨、妄念未盡也。
可惜現階段一般修習淨土者，眼光均向最下層看，修行從最低處著手，異口同聲說：“我們修淨土宗，以生西爲目的，而生西是仗佛慈力接引的，是他力修行，不是自力修禅宗，不要明心見性。”如問他：“一心不亂”是什麼？爲什麼《彌陀經》要說“執持名號，一日乃至七日一心不亂”呢？他便連說不須不須。靈峰蕅益大師說過：“得生與否，全由信願之有無。”我們只要具真信切…
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