..續本文上一頁僧尚無舌勸人，焉解妄語。”曰：“某甲卻不會禅師語論也。”師曰：“老僧亦自不會。”

　　講華嚴志座主問：“何故不許青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若？”師曰：“法身無象，應翠竹以成形。般若無知，對黃花而顯相。非彼黃花翠竹，而有般若法身也。故經雲：佛真法身，猶若虛空；應物現形，如水中月。黃花若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，翠竹還能應用。座主會麼？”曰：“不了此意。”師曰：“若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非；若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃花著黃花，說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成诤論。”志禮謝而去。

　　人問：“將心修行，幾時得解脫？”師曰：“將心修行，喻如滑泥洗垢。般若玄妙，本自無生。大用現前，不論時節。”曰：“凡夫亦得如此否？”師曰：“見性者即非凡夫，頓悟上乘，超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方；迷人求得求證，悟人無得無求。迷人期遠劫證，悟人頓見。”

　　維摩座主問：“經雲：彼外道六師等，是汝之師。因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮。其施汝者，不名福田；供養汝者，墮叁惡道。謗于佛，毀于法，不入衆數。終不得滅度。汝若如是，乃可取食。今請禅師明爲解說。”師曰：“迷徇六根者，號之爲六師。心外求佛，名爲外道。有物可施，不名福田。生心受供，墮叁惡道。汝若能謗于佛者，是不著佛求；毀于法者，是不著法求，不入衆數者，是不著僧求；終不得滅度者，智用現前。若有如是解者，便得法喜禅悅之食。”

　　有行者問：“有人問佛答佛，問法答法，喚做一字法門，不知是否？”師曰：“如鹦鹉學人語話，自語不得，爲無智慧故。譬如將水洗水，將火燒火，都無義趣。”

　　是人問：“言之與語，爲同爲異？”師曰：“一也。謂言成句爲語矣，且如靈辨滔滔，譬大川之流水。峻機疊疊，如圓器之傾珠。所以廓萬象，號懸河，剖乎義海，此是語也。言者一字表心也，內著玄微，外現妙相，萬機撓而不亂，清濁混而常分，齊王猶慚大夫之辭，文殊尚歎淨名之說，今之常人、雲何能解。”

　　源律師問：“禅師常談，即心是佛，無有是處。且一地菩薩，分身百佛世界，二地增于十倍，禅師試現神通看？”師曰：“阇梨自己是凡是聖？”曰：“是凡。”曰：“既是凡僧，能問如是境界！經雲：仁者心有高下，不依佛慧，此之是也。”又問：“禅師每雲：若悟道，現前身便解脫。無有是處。”師曰：“有人一生作善，忽然偷物入手，即身是賊否？”曰：“故知是也。”師曰：“如今了了見性，雲何不得解脫？”曰：“如今必不可，須經叁大阿僧祇劫始得。”師曰：“阿僧祇劫還有數否？”源抗聲曰：“將賊比解脫，道理得通否？”師曰：“阇梨自不解道，不可障一切人解；自眼不開，嗔一切人見物。”源作色而去，雲：“雖老渾無道。”師曰：“即行去者是汝道。”

　　講止觀慧座主問：“禅師辨得魔否？”師曰：“起心是天魔，不起心是陰魔，或起不起是煩惱魔，我正法中無如是事。”曰：“一心叁觀義又如何？”師曰：“過去心已過去，未來心未至，現在心無住，于其中間，更用何心起觀？”曰：“禅師不解止觀。”師曰：“座主解否？”曰：“解。”師曰：“如智者大師，說止破止，說觀破觀，住止沒生死，住觀心神亂。爲當將心止心，爲複起心觀觀？若有心觀，是常見法；若無心觀，是斷見法。亦有亦無，成二見法，請座主仔細說看。”曰：“若如是問，俱說不得也。”師曰：“何曾止觀？”

　　人問：“般若大否？”師曰：“大。”曰：“幾許大？”師曰：“無邊際。”曰：“般若小否？”師曰：“小。”曰：“幾許小？”師曰：“看不見。”曰：“何處是？”曰師：“何處不是？”

　　維摩座主問：“經雲：諸菩薩各入不二法門，維摩默然，是究竟否？”師曰：“未是究竟。聖意若盡，第叁卷更說何事？”座主良久，曰：“請禅師爲說未究竟之意？”師曰：“如經第一卷，是引衆呼十大弟子住心，第二諸菩薩各說入不二法門，以言顯于無言。文殊以無言顯于無言。維摩不以言，不以無言，故默然收前言也。第叁卷，從默然起說，又顯神通作用，座主會麼？”曰：“奇怪如是。”師曰：“亦未如是。”曰：“何故未是？”師曰：“且破人執情，作如此說。若據經意，只說色心空寂，令見本性，教舍僞行入真行，莫向言語紙墨上討意度，但會淨名兩字便得。淨者本體也，名者迹用也。從本體起迹用，從迹用歸本體。體用不二，本迹非殊。所以古人道：本迹雖殊，不思議一也。一亦非一。若識淨名兩字假號，更說什麼究竟與不究竟？無前無後，非本非末，非淨非名，只示衆生本性不思議解脫。若不見性人，終身不見此理。”

　　僧問：“萬法盡空，識性亦爾，譬如水泡，一散更無再合，身死更不再生。即是空無，何處更有識性？”師曰：“泡因水有，泡散可即無水？身因性起，身死豈言性滅？”曰：“既言有性，將出來看？”師曰：“汝信有明朝否？”曰：“信。”師曰：“找將明朝來看。”曰：“明朝實是有，如今不可得？”師曰：“明朝不可得，不是無明朝。汝不見性，不可是無性。今見著衣吃飯，行住坐臥，對面不識，可謂愚迷。汝欲見明朝，與今日不異。將性覓性，萬劫終不見。亦如有人不見日，不是無日。”

　　講青龍疏座主問：“經雲：無法可說，是名說法。禅師如何體會？”師曰：“爲般若體，畢竟清淨，無有一可得，是名無法。即于般若空寂體中，具河沙之用，即無事不知，是名說法，故雲：無法可說，是名說法。”

　　講華嚴座主問：“禅師信無情是佛否？”師曰：“不信。若無情是佛者，活人應不如死人，死驢死狗亦應勝于活人。經雲：佛身者，即法身也，從戒定慧生，從叁明六通生，從一切善法生。若說無情是佛者，大德如今便死，應作佛去。”

　　有法師問：“持般若經，最多功德，師還信否？”師曰：“不信。”曰：“若爾，靈驗傳十余卷，皆不堪信也。”師曰：“生人持孝，自有感應，非是白骨能有感應。經是文字紙墨，文字紙墨性空，何處有靈驗？靈驗者，在持經人用心，所以神通感物。試將一卷經安著案上，無人受持，自能有靈驗否？”

　　僧問：“未審一切名相及法相，語之與默，如何通會，即得無前後？”師曰：“一念起時，本來無相無名，何得說有前後？不了名相本淨，妄計有前有後。夫名相關鏁，非智鑰不能開。中道者病在中道；二邊者病在二邊。不知現用是無等等法身：迷悟得失。常人之法自起生滅，埋沒正智，或斷煩惱，或求菩提，背卻般若。”

　　人問：“律師何故不信禅？”師曰：“理幽難顯，名相易持。不見性者，所以不信；若見性者，號之爲佛。識佛之人，方能信入。佛不遠人，而人遠佛。佛是心作，迷人向文字中求，悟人向心而覺；迷人修因待果，悟人了無心相；迷人持物守我爲己，悟人般若應用現前。愚人執空執有生滯，智人見性了相靈通。乾慧辯者口疲，大智體了心泰。菩薩觸物斯照，聲聞怕境昧心。悟者日用無生，迷人現前隔佛。”

　　人問：“如何得神通去？”師曰：“神性靈通，遍周沙界。山河石壁，去來無礙；刹那萬裏，往返無迹。火不能燒，水不能溺。愚人自無心智，欲得四大飛空。經雲：取相凡夫，隨宜爲說，心無形相，即是微妙色身。無相即是實相。實相體空，喚作虛空無邊身；萬行莊嚴，故雲功德法身。即此法身，是萬行之本，隨用立名。實而言之，只是清淨法身也。”

　　人問：“一心修道，過去業障得消滅否？”師曰：“不見性人，未得消滅；若見性人，如見日照霜雪。又見性人，猶如積草等須彌山，只用一星之火，業障如草，智慧似火。”曰：“雲何得知業障盡？”師曰：“現前心通，前後生事，猶如對見。前佛後佛，萬法同時。經雲：一念知一切法是道場，成就一切智故。”

　　有行者問：“雲何得住正法？”師曰：“求住正法者是邪。何以故？法無邪正故。”曰：“雲何得作佛去？”師曰：“不用舍衆生心，但莫汙染自性。經雲：心佛及衆生，是叁無差別。”曰：“若如是解者，得解脫否？”師曰：“本自無縛，不用求解。法過語言文字，不用數句中求；法非過現未來，不可以因果中契；法過一切，不可比對；法身無象，應物現形，非離世間而求解脫。”

　　僧問：“何者是般若。”師曰：“汝疑不是者，試說看？”

　　又問：“雲何得見性？”師曰：“見即是性，無性不能見。”

　　又問：“如何是修行？”師曰：“但莫汙染自性，即是修行。莫自欺诳，即是修行。大用現前，即是無等等法身。”

　　又問：“性中有惡否？”師曰：“此中善亦不立。”曰：“善惡俱不立，將心何處用？”師曰：“將心用心，是大顛倒。”曰：“作麼生即是？”師曰：”無作麼生，亦無可是。”

　　人問：“有人乘船，船底刺殺螺蚬。爲是人受罪，爲複船當罪？”師曰：“人船兩無心，罪正在汝。譬如狂風折樹損命，無作者，無受者，世界之中，無非衆生受苦處。”

　　僧問：“未審托情勢、指境勢、語默勢，乃至揚眉動目等勢，如何得通會于一念間。”師曰：“無有性外事。用妙者，動寂俱妙。心真者，語默總真。會道者，行住坐臥是道。爲迷自性，萬惑滋生。”

　　又問：“如何是法有宗旨？”師曰：“隨其所立，即有衆義。文殊于無住本，立一切法。”曰：“莫同太虛否？”師曰：“汝怕有太虛否？”曰：“怕。”師曰：“解怕者不同太虛。”

　　又問：“言方不及處，如何得解？”師曰：“汝今正說時，疑何處不及？”

　　有宿德十余人同問：“經雲：破滅佛法。未審佛法可破滅否？”師曰：“凡夫外道，謂佛法可破滅；二乘人謂不可破滅；我正法中，無此二見。若論正法，非但凡夫外道，未至佛地者、二乘亦是惡人。”

　　又問：“真法、幻法、空法、非空法，各有種性否？”師曰：“夫法雖無種性，應物俱現。心幻也，一切俱幻，若有一法不是幻者，幻即有定。心空也，一切皆空，若有一法不空，空義不立。迷時人逐法，悟時法由人。如森羅萬象，至空而極。百川衆流，至海而極。一切賢聖，至佛而極。十二分經,五部毗尼，五韋陀論，至心而極。心者是總持之妙本，萬法之洪源，亦名大智慧藏，無住涅槃，百千萬名，盡心之異號耳。”

　　又問：“如何是幻？”師曰：“幻無定相，如旋火輪，如乾闼婆城，如機關木人，如陽炎，如空花，俱無實法。”

　　又問：“何名大幻師？”師曰：“心名大幻師，身爲大幻城，名相爲大幻衣食，河沙世界，無有幻外事。凡夫不識幻，處處迷幻業；聲聞怕幻境，昧心而入寂；菩薩識幻法、達幻體，不拘一切名相。佛是大幻師，轉大幻*輪，成大幻涅槃，轉幻生滅，得不生不滅，轉河沙穢土成清淨法界。”

　　僧問：“何故不許誦經？喚作客語？”師曰：“如鹦鹉只學入言，不得入意。經傳佛意，不得佛意而但誦，是學語人，所以不許。”曰：“不可離文字言語，別有意耶？”師曰：“汝如是說，亦是學語。”曰：“同是語言，何偏不許？”師曰：“汝今谛聽，經有明文。我所說者，義語非文。衆生說者，文語非義。得意者越于浮言，悟理者超于文字。法過言語文字，何向數句中求？是以發菩提者，得意而忘言，悟理而遺教，亦猶得魚忘筌，得兔忘蹄也。”

　　有法師問；“念佛是有相大乘，禅師意如何？”師曰：“無相猶非大乘，何況有相？經雲：取相凡夫，隨宜爲說。”

　　又問：“願生淨土，未審實有淨土否？”師曰：“經雲：欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。若心清淨，所在之處，皆爲淨土。譬如生國王家，決定紹王業；發心向佛道，是生淨佛國。其心若不淨，在所生處，皆是穢土，淨穢在心，不在國土。”

　　又問：“每聞說道，未審何人能見？”師曰：“有慧眼者能見。”曰：“甚樂大乘，如何學得？”師曰：“悟即得，不悟不得。”曰：“如何得悟處？”師曰：“但谛觀。”曰：“似何物？”師曰：“無物似。”曰：“應是畢竟空。”師曰：“空無畢竟。”曰：“應是有？”師曰：“有而無相。”曰：“不悟如何？，師曰：“大德自不悟，亦無人相障。”

　　又問：“佛法在于叁際否？”師曰：“見在無相，不在其外；應用無窮，不在于內；中間無住處，叁際不可得。”曰：“此言大混。”師曰：“汝正說混之一字時，在內外否？”曰：“弟子究檢，內外無蹤迹。”師曰：“若無蹤迹，明知上來語不混。”曰：“如何得作佛？”師曰：“是心即佛，是心作佛。”曰：“衆生入地獄，佛性入否？”師曰：“如今正作惡時，更有善否？”曰：“無。”師曰：“衆生入地獄，佛性亦如是。”曰：“一切衆生皆有佛性，如何？”師曰：“作佛用是佛性；作賊用是賊性；作衆生用是衆生性。性無形相，隨用立名。經雲：一切賢聖，皆以無爲法而有差別。”

　　僧問：“何者是佛？”師曰：“離心之外，即無有佛。”曰：“何者是法身？”師曰：“心是法身，謂能生萬法，故號法界之身。《起信論》雲：所言法者，謂衆生心，即依此心、顯示摩诃衍義。”

　　又問：“何名有大經卷，內在一微塵。”師曰：“智慧是經卷。經雲：有大經卷，量等叁千大千界，內現一微塵中。一塵者，是一念心塵也。故雲：一念塵中，演出河沙偈，時人自不識。”

　　又問：“何名大義城？何名大義王？”師曰：“身爲大義城，心爲大義王。經雲：多聞者善于義，不善于言說。言說生滅，義不生滅。義無形相，在言說之外。心爲大經卷，心爲大義王。若不了了識心者，不明善義，只是學語人也。”

　　又問：“般若經雲：度九類衆生，皆入無余涅槃。又雲：實無衆生得滅度者。此兩段經文，如何通會前後？人說皆雲實度衆生，而不取衆生相，常疑未決，請師爲說。”師曰：“九類衆生，一身具足，隨造隨成。是故無明爲卵生，煩惱包裹爲胎生，愛水侵潤爲濕生，倏起煩惱爲化生。悟即是佛，迷號衆生。菩薩只以念念心爲衆生，若了念念心體空，名爲度衆生也。智者于自本際上度于未形，未形既空，即知實無衆生得滅度者。”

　　僧問：“言語是心否？”師曰：“言語是緣，不是心。”曰：“離緣何者是心？”師曰：“離言語無心。”曰：“離言語既無心，若爲是心？”師曰：“心無形相，非離言語，非不離言語。心常湛然，應用自在。祖師雲：若了心非心，始解心心法。”

　　僧問：“如何是定慧等學。”師曰：“定是體，慧是用。從定起慧，從慧歸定，如水與波，一體更無前後，名定慧等學，夫出家兒莫尋言逐語，行住坐臥，並是汝性用。什麼處與道不相應？且自一時休歇去。若不隨外境之風，性水常自湛湛。無事珍重。”

《慧海禅師參問語錄》全文閱讀結束。