如何理解上師是佛？

　　普巴紮西仁波切

　　有些弟子看到密宗的書籍上有“無等上師”四個字,就會産生這樣一個疑問，爲什麼上師之前要加“無等“兩個字？

　　因爲上師乃十方叁世一切諸佛菩薩的總集，從功德之上而言，上師與諸佛菩薩沒有絲毫之差異。而我們所講解的“無等”上師是站在恩德的立場之上而言。上師對我們的恩德遠遠超勝十方叁世一切諸佛菩薩。

　　因爲在修行的路途之上，我們從出離心開始乃至現前能知道一些勝觀之見解，都是導師的恩德所賜予的。所以站在恩德的立場之上，上師遠遠超勝一切諸佛菩薩，因此我們把上師前面加個“無等”，沒有絲毫之過失。

　　剛開始進入密宗的弟子可能覺得有些不理解，認爲“無等”兩字應該加在釋迦牟尼佛、阿彌陀佛乃至諸佛菩薩名號前是合情合理的，但是加在上師前就覺得有些不理解。有這樣的疑問也就充分地說明了，現前你對上師乃至對法的理解並不是很圓滿。因爲上師乃十方叁世一切諸佛菩薩的總集，這一點可以從教證、理證等多方面去認可。

　　比如，我等導師釋迦牟尼佛在示現涅槃之時爲阿難及一切信衆授記：“末法時代，我呈現不同的善知識之相來救度你等一切衆生。”因此，當前所有一切善知識都是釋迦牟尼佛的化身，都是真正的佛。

　　但我們內心還是會有疑問，因爲根據我們以往對佛的理解，上師示現人的形象與我們心目當中佛的圓滿相好差距好像還挺遠的。

　　比如在漢地，阿彌陀佛在大家的心目中是：“阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫”才對。即便是在藏地，阿彌陀佛也應該是全身紅色，端坐蓮花坐墊之上。釋迦牟尼佛應該是金光燦燦的，普賢王如來應該是全身藍色才對。因此這點之上，我們覺得上師示現爲人的形象，與心中的佛距離還是很遙遠。

　　這裏需要了解的是，雖然我們說諸佛菩薩無處不在，時時都在我們的眼前。但是由于我們凡夫業力沈重，眼根不淨的緣故，即便諸佛菩薩親自降臨在我們身邊，我們也無法看得見，所以諸佛菩薩才善巧方便地示現人的形象來救度我等一切衆生。因此上師即爲佛。

　　以前我們講過一個公案，彌勒菩薩告訴無著菩薩，在無著菩薩剛開始修行的時候，彌勒菩薩就已經呈現在他的面前，但是由于業力沈重，眼根不淨的緣故，此前一直無法看見。若是無著菩薩不相信的話，可以把彌勒菩薩扛在肩上，上街去看看有多少人可以看見。結果沒一人能看得見彌勒菩薩。

　　這就充分地告訴我們，諸佛菩薩是無處不在的，我們看不見是由于我們業力沈重，眼根不淨的緣故所致。因此爲了救度我等一切衆生，諸佛菩薩不得不在我們的眼前呈現人的形象。所以上師即爲佛，在上師前加“無等”二字完全沒有絲毫之疑惑。這一點之上，我們的信心必須要堅定一些。