應細致理解佛教的最高境界

　　普巴紮西仁波切

　　曾經有居士問我，佛教最高的境界是什麼？長時間處于心不散亂狀態之中，是否就叫做佛教最高的境界？要知道，所謂佛教最高的境界是一個綜合性的範疇，而僅僅內心不散亂的境界，即便是世間禅定也可以具有，因此以他來作爲判斷境界標准還是非常偏頗的。

　　那麼何謂佛教最高境界呢？我們以現實生活爲例，當面對生活之時，生活不再束縛自己的內心，這種自在就是佛教最高的境界，也是我們在具備暇滿人身之後應去成辦的快樂。

　　現前有很多對佛法不太了解的人認爲，作爲一個佛教徒，皈依叁寶以後，此生就不能再有理想了。是這樣嗎？當然不是的，我們可不能這麼去理解。

　　對一個佛教徒而言，當然可以有理想，也一樣可以去從事世間的事業。但是同樣是從事世間事業，佛教徒與非佛教徒的差異又在何處呢？兩者的差異不在于佛教徒是否能有理想，而是他已經沒有如往昔一般極端庸俗的貪執，這才是區分佛教徒與世間人的區別。

　　世間人由于內在情緒飄動得非常厲害，所以時時被生活的各種顯現所束縛。而出世間人由于極端的貪執已經逐漸消盡的緣故，所以在面對生活時，情緒起伏不會很大，生活也不會如往昔一般束縛自己的內心。因此對修學佛法的人而言，內心會越來越自在，也越來越快樂。

　　但是我們所謂生活不束縛自己的內心，是指在一切正常的前提之下行持佛法而得到的功德。如果一個內心本身不健康的人。面對什麼事情都沒有反應，就不能說生活不束縛他的內心是一種功德。

　　比如一個身心不是很健康的人，看到房子著火，他在邊上傻笑；或者家裏的東西被狗叼走了，他也還是在邊上笑，並且還覺得這只狗真是太好玩了，而沒有一種想要把東西取回來的想法。這都不是一個正常人應具有表現。所以雖然生活也不束縛他的內心，但是這種不束縛可不是一種智慧，也不是修行的功德。

　　因此我們在理解這些道理的時候，要懂得區分不同情況，我們總不能說，信仰佛教的最終的目的是要變成一個和愚癡之人一般，什麼反應都沒有的狀態，佛教的最高的境界可不是這麼理解的。所以我們對這些道理的理解還要再細致一些爲妙。