如何理解一法當中圓融一切法義

　　普巴紮西仁波切

　　我們平常都說密法是萬法攝一之竅訣法，現前我們作爲密宗的弟子應該在當前所修學的禅定當中具備所有一切法義，但是如何理解在一法的修行當中圓融一切法義呢？

　　例如我們平時宣講法義之時，是以次第的方式來講解，即先講解共同外前行，然後逐漸開始講解不共同內前行、正行等依次第而作宣講。但對無上竅訣大圓滿見解有所認識到的弟子則必須要銘記，我們修法應在一法當中圓融一切法義。

　　比如我們先從共同外前行開始入手，觀待如何在我們現前所修學的一法當中圓滿共同外前行？因爲按照次第修法過程，很多人都覺得從共同外前行至不共同內前行直到正行之間，見解可以一步一步地修學。那麼當我們在修學不共同內前行的時候，共同外前行是否同時存在？若要是同時存在的話，根據前兩天我們所講解的妄念之規律，即當一個妄念生起之時，前念即會消失，因此此時若按照次第的方式，兩者同時具有是不現實的。

　　比如說，我們先觀人身難得，而後觀想後面壽命無常時，人身難得的概念已經消失了，那怎樣才能在觀無常的時候同時又圓滿人身難得之義呢？也就是說在修學一法當中，前念並沒有消盡，而後念當中應該如何做到如實圓滿具足呢？因此作爲密宗的弟子，在一法當中圓融一切法義，具有這樣的見解是非常重要的。若不具有這樣的見解，我們的修法也就無法體現出密宗大圓滿的殊勝之處。

　　我們時時都在傳講無上竅訣大圓滿乃一切乘法之頂點，諸法之精要，是小乘加大乘等于密乘。如我們在修大乘之時已將小乘之法擱置一旁，乃至修法也不在大乘法之中的話，又如何能成辦果位密法呢？因此認識到在一法當中圓滿所有的一切法義是非常重要的。

　　但如是傳講的目的，並不意味著我們現前可以輕視次第道。有些信衆說由于我是修大圓滿的，依導師所言，一法當中圓融一切法義即爲大圓滿，因此現前自己已經擁有了禅定之見解，無論了義還是不了義，前面的一切修法見解都可以擱置一旁，僅僅從一法當中去修學即可。

　　這裏要記住，如是修學的前提條件是，現前你所修學的竅訣法爲了義之見解，而非不了義之見解。若爲不了義見解，那麼還是不得不依靠次第的方式來成辦解脫，這是必不可少的，因此我們在修行過程當中，這些道理要一一細致辨析並且精通爲妙。此處若不做辨析，就如同現前有些人，口中宣傳自己是密宗的弟子，言行卻很狷狂，此時也就說明他已經違背了因果，即生成辦解脫恐怕是很困難的了。因此我們現前作爲密宗弟子，這些道理都應再叁細致思維爲妙！