如何從煩惱中解脫

　　(原文刊自：文殊．創刊號　2009 • 春 )

　　我們既然生而爲人，在我們日常生活之中，就有許多必須要做的事情，譬如說我們需要有住的地方，吃的東西，需要有醫療、衣物等等，但是，對我們這一生影響最大的就是殊勝的佛法。我們此生得以生而爲人，然而這一個人身，從很多的角度來看，都是非常難以得到的，特別是像我們這樣遠離諸多逆緣的人身是非常難得的，遠離諸多逆緣已經很困難了，還要再具足所有的順緣，那就是難上加難了，不僅僅非常的困難而且也十分的珍貴，這樣的暇滿人身比所謂的滿願寶還要更爲珍貴，不僅我們具足了一切的順緣，而且還能夠進入佛門，還有機會來聞思修學佛法，像這樣的機會在將來也很難能夠再得到，既然機會是如此的珍貴與難得，所以我們千萬不要把它虛耗，當我們具足了黃金般的機會，我們就要使我們此生得到最大的意義。

　　因爲在實相上，一切衆生皆本具如來佛性，也就是說我們的自心本性從來不爲任何的染汙所垢染，所謂的障礙都不過是暫時的，所以當衆生具足一切必要的順緣，一切因緣，這裏所指的衆生不只指人類而已，它們都有機會能夠圓滿成佛，因爲我們的自心本性從來不爲障礙所染垢，如果所謂的自心本性是能夠被障礙所染垢的話，那麼我們將永遠也不能夠除去這些障礙，就好像黑炭它本性本來就是黑的，不管你洗多久，怎麼努力的洗，黑炭也不可能洗成白的，正因爲所謂的障礙是暫時性的，所以當我們使用正確的方法除障之後，就能夠使它永遠不再生起。因此如果我們有正確的方法，以及精進的修持，那麼一切衆生都是可以圓滿成佛的，然而，在當下的我們，雖然有純淨的自心本性，但這個自心本性卻完全爲障礙所覆蓋，只要有障礙存在，我們就無法從輪回之中得到解脫自在，只要我們還在輪回之中，就不可能遠離痛苦。

　　我們把所謂的世間的存在約略分爲六道，也就是叁惡道及叁善道，首先，叁惡道之中的地獄道裏面充滿著無量的痛苦，在我們人道，不管有任何的痛苦，多大的痛苦，和地獄道的痛苦比起來都是微不足道的，第二個惡道，餓鬼道，在餓鬼道裏面也有無量無邊的饑餓及渴的痛苦，即使只是爲了一滴雨一滴水，在餓鬼道裏面也要百千萬年才能得到。第叁個惡道是畜生道，畜生道是六道裏面就在我們人道附近，畜生道的衆生無明愚癡深重，就好像是石頭裝在腦袋裏面一樣，同時它們也飽受種種的痛苦，在畜生道裏面就算是能夠飽餐一頓，也是時時刻刻生活在恐懼之中，恐懼其它的動物以及人類的攻擊，所以叁惡道之中都充滿著無量無邊的痛苦。

　　接下來是所謂的叁善道，一般認爲叁善道裏面是苦樂參半，但是在實相上面，其實叁善道裏面也沒有真實的安樂，依據佛法所說，有叁種的痛苦，第一種叫做「苦苦」，什麼叫做苦苦？就是痛苦的自身，我們一般所認爲的身心上面的痛苦，第二種的痛苦叫做「壞苦」，所謂的壞苦，這個壞就是變異，變化的意思，也就是那些我們一般以爲是快樂的東西，而這樣的苦是一種變化的，也就是我們看起來，是很安樂的，其實它會變化，例如說，我們在一個非常冷的地方，忽然間進入一個暖的屋子裏面，我們感覺到很快樂，脫離了冷的痛苦，但是如果這樣的快樂是恒常的，那麼當我們進入這樣的屋子裏面，我們待上愈久的時間，應該感到愈快樂才對，但其實不然，我們在一個溫暖的地方待久了之後，就開始覺得熱起來，所以我們又想要到冷的地方去，所以這樣的一種安樂是一種相對性的安樂，而不是真實的安樂，所以一般我們感到快樂的事情，在實相上面它是痛苦的。

　　第叁種的痛苦我們叫做「行苦」，也就是因緣聚合所産生的痛苦，這是指那些我們一般認爲是不苦不樂受，這意思是說，只要我們生在輪回之中，我們所長的就是這個樣子，這個存在的本身就是一種痛苦，這個就是說，我們不論身處何處，不論和誰相處，不論我們所做的工作是什麼，永遠都不可能得到滿足，我們總是有所抱怨，這也就是說，整個六道輪回之中，都是痛苦的，譬如說我們生而爲人，沒有人可以避免掉人道裏面主要的生老病死的痛苦，那麼同時在修羅道，也就是在人道和天道之間，在修羅道裏面，它們的嫉妒心非常的重，因爲它們常常要跟天道來做比較，然而由于它們的福德不如天道的衆生，所以它們每次都是被打敗，而遭受許多的痛苦。

　　以天道而言，有叁種不同層級的天人，第一種是住在欲界天的人，在欲界天的天人，雖然他們所在欲界天的環境是這麼的美好，他們的食物都是甘露爲食，而且他們的受用非常的好，同時他們的壽命也非常的長，但是由于他們不斷的受用所欲，所以歡樂的時光總是過的非常的快，有一天他們會看到自己將要死亡的征兆，由于天人具有「有漏的神通」，所以當他發現自己的死兆生起的時候，知道自己將要面臨死亡，而且死後要墮入惡道之中，所以它的心裏面就生起很大的恐怖。

　　另外兩種更高境界的天人，就是「色界天」和「無色界天」的天人，雖然他們沒有我們這種可以看到的痛苦，但是等到有一天他們的定力喪失的時候，像他們的禅定是屬于世間的禅定，就好像是鳥飛翔在虛空當中，不管鳥能夠飛得多高，最後它一定要落地，同樣的，當他們從甚深禅定當中出定之後，就會從天道墮入惡道之中而飽受種種痛苦，所以在不同層次的天道，乃至于整個輪回之中，除了痛苦的層次有所差別之外，痛苦的本質是沒有差別的，就好像火性是熱，不管是大火或者是小火，它的本性都是熱。

　　同樣的，輪回的本質就是痛苦，所以在這個世間，不管你有沒有宗教信仰，不管你是哪一個種族，不管你的意識型態是怎麼樣，有一個共同的特征，那就是所有的衆生，包括人類，乃至于所有的動物，昆蟲，都希望能夠遠離痛苦，然而大多數的衆生，都是那麼樣的無明愚癡，他們並不知道痛苦的苦因來自何處，也不曉得究竟安樂的樂因爲何，雖然人人都希望能夠得到安樂，然而由于無明愚癡的緣故，大多數的衆生都生活在痛苦之中，不但已經生活在痛苦之中，而且不斷的造作更多的苦因，要除去痛苦的唯一有效方法，就是修持殊勝的佛法。

　　因爲佛是這麼樣偉大的一位聖者，他發菩提心是爲了要利益一切的衆生，同時，經過叁大阿僧祇劫的時間，積聚福德與智慧兩種資糧，除去所有的障礙(煩惱障與所知障)，斷除一切的障礙之後，圓滿的生起一切的證悟，成就無上正等正覺，在具足這樣的大智慧之外，佛的大悲心，視一切衆生好像是自己的獨子一般，所有的母親都疼愛自己的子女，但是當她只有一個獨子的時候，這時候母子之間的情分就特別的深，所以佛對一切衆生的大悲心，就好像是母親對獨子般的疼愛，因此在我們此生之中，非常重要的就是要修持佛法。

　　雖然一切衆生本具如來佛性，然而人道的衆生卻有最好的機會來修持佛法，因爲如我們先前所說，人身是非常的難得珍貴的，因爲善用此生，無論是聲聞、圓覺，乃至佛果，我們都有機會可以成就，所以我們現在這個珍貴難得的人身，遠比滿願寶更加珍貴，當我們得到這樣機會的時候，很重要的就是要來修持佛法，不但修持佛法非常重要，而且不要有任何的耽擱，亦即需要精進。

　　佛說一切有爲法皆是無常，所謂的「有爲法」就是因緣和合所生，一切因緣所生法都是無常的，一切「有爲法」都是無常，特別是我們所得到的這個人身，壽命不定，許多的外、內的因素都能夠使我們突然的短命，然而能夠使我們能夠延長壽命的原因卻非常的少，所以隨時都可能會發生任何事情，所以我們現在所擁有的這樣黃金的時光，隨時都可能失去，而將來想要獲得像現在這樣的機會是非常難得的，因之我們如果不能善用此生讓它獲得些許成果的話，那就比入寶山空手而回的損失要更大了，所以當我們有了現在這麼好的機會，很重要的就是，精進的修持佛法。

　　而所謂修持佛法有很多不同的層次，對大多數的人來說，首先要能夠了解因果業力，因爲佛陀曾說，我們生生世世，所有的色聲香味觸等等，都是由過去的業所生，我們生生世世每一世所面對的各種苦樂都不是外力所造成的，它也不是無因而生，所有萬事萬物都有其個別的因與緣。我們此生之中所遭受的痛苦，例如短命、多病，求不得，這種種我們生命中不順遂的事情，都是自己自作自受，也就是我們過去所做的因，我們現在所受的業報就是過去由于煩惱染汙所造作行爲的果，就好像是一棵樹，如果樹根有毒的話，那麼這一棵樹的花、葉、果、枝，都是有毒的，同樣的，所有一切出自我們煩惱的所作所爲都稱爲不善業，那麼不善業是如何生起的呢？它的根本就是無明愚癡，所謂的無明就是我們不了解諸法實相，不但不能夠了悟自心本性，反而透過種種的概念，我們執著有一個「我」，這個時候就有「能、所」的産生，所謂的「能、所」就是指主觀以及客觀。

　　「能」主觀是能夠去看的這種意識；「所」就是所被看的這樣的東西，外境，從無始以來到今天，生生世世我們都有強烈的我執，因爲如果有一個所謂的「我」的話，那麼這個「我」必定要有一個名字，要有一個身體，或者是它必須要有一種心的相續，我們當然知道，「名字」絕對不是「我」，因爲名字是別人給我們的，而且我們還可以改名字；我們也可以發現，「身體」不是「我」，因爲所謂的身體也不過是五大的組合而已，所謂的身體就好像是一座佛寺一樣，一座佛寺是由許許多多的部分和東西所組成的，而我們的身體也是很類似，如果我們從自己的頭一一去分析尋找，一直找到腳指頭，想要找到一個「我」的話，那麼你會發現沒有辦法找到，找遍全身的頭發、骨、肉、脈、內髒，也找不出一個叫做「我」的，就算是一般世間的人在講…

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