..續本文上一頁話的時候，也把所謂的「我」和「我的」，這兩句話是分開的，當我們運用所有格我的，這樣子的一個概念的時候，譬如說我的房子，這已經很清楚的指出，房子不是你，房子是一個外在的現象，你認爲你所擁有的一種外在的現象，同樣的，我們會說我的身體，那就已經很明白的說，這個身體是屬于我，但是身體不是我，所以身體不是我。
接下來我們看看那「心」是不是「我」呢？那我們當然知道心有很大的力量，但是心卻沒有一個固定的形體可以讓我們看到這個叫做心，既看不到，摸不到又講不出心到底是多大，它是什麼形狀，它是什麼顔色，所以「心」是一種我們根本講不出來而且剎那變遷的東西，這樣的東西當然不能是我，爲什麼說這樣子的心不能是我呢？比如說當我們是小朋友很無知的那個時候的「心」，跟我們現在長大了，受過教育有所了解的「心」，這兩個心是不一樣的，雖然我們小時候的心和現在的心不是同一個心，然而我們的心卻是相續的，因爲我們的心相續，所以我們才能夠記得我們自己小時候是怎麼樣子，然後又認爲我們自己現在是怎麼樣子，而這樣一個雖然有所相續卻剎那不斷變化的心，不能夠是所謂的「我」，那麼「我」到底在哪裏呢？
我們天生就有一種習氣，一種習慣，我們認爲這個身體以及心理的總集這個就叫做「我」，就好像是我們有一種很壞的習慣，已經多年了，那麼雖然我們知道這個習慣很不好，但是我們還是繼續作下去，我們這種我的習氣概念出自于無明愚癡，就好像是我們在一個無明黑暗的暗處，看到一條彩色繩子，誤以爲它是蛇，當我們誤以爲它是蛇的時候，就生起了恐懼等等各種的心情，彩色繩子明明就不是蛇，只不過它剛好放在暗處，然後我們誤以爲它是蛇，但是當我們了解了原來這不是蛇，而是一條彩色的繩子的時候，剛剛所發生的一切的恐懼以及驚怖，全部都消失了。
所以輪回的根本以及痛苦的根源都來自于所謂的「我執」，而且這所謂的我執是沒有任何道理的，因此無明是一切煩惱的根本，因爲有所謂的「我」，就是有「別人」的産生，有了「自」，就有「他」，這是一種相對性的産生，自己與他人，就好像是長跟短一樣，所謂的長、短，也是要有一個長跟一個短才能夠比較出來的，所以從無明出現了一個我，然後我們對于「我」非常的執著，對于他人産生嗔恨，因之，所謂的叁毒，就從無明而産生的。無明，就是有「我」的産生，有了我之後，對于我和我這一邊的，我們就産生執著，貪執，對于不是我們這一邊的，我們生起嗔恨，所謂的我這邊的，我的貪執，就是指對于我們自己的親友眷屬財富地位等等産生貪執，然後我們對于不同的觀點，不同想法的人就産生嗔恨，然後從貪嗔癡又進一步生起了嫉妒、傲慢、吝啬等等的煩惱，然後透過這根本的煩惱，我們産生了行爲的不善業，譬如說我們就殺生、偷盜、以及口語的不善業，如說謊，挑撥離間，說一些壞話等等，然後我們心理上面産生了很大的嗔恨心。
由于憎恨心及煩惱所做的種種行爲，就好像是在一個肥沃的土壤種下有毒種子一般，當溫度濕度種種條件配合下，將來必定出生一個惡的果實，這就是自業自受，我們自己所造作的業因，不管多久，乃至于一劫之後，業果業報成熟之後，這個業報絕對不會跑到別人的身上，絕對是跑到你自己的身上，即使是你爲自己的家人所作的種種業力，將來會受到業報的也是你自己，透過業因，最後産生業報，然後根據業報的強度來決定我們會生往何方。如果說這個惡業的業報的本身強度很大的話，那我們就會墮入惡道之中，如果說這個惡業的力量強度是較小的話，那麼我們就會投生到人道或其它的地方，如此我們自己製造了痛苦。同樣的，安樂也是我們自己行善業的結果，而所謂的善業，就是透過我們的慈心悲心等等所造的行爲，這樣行爲的因，就好像是一棵樹，如果它的樹根是一個藥可以做藥的藥樹的話，那麼這棵藥樹的花葉果實枝幹等等都是可以入藥的，所以如果我們自己想要長壽健康富足的話，那麼這一切的結果都要從我們自己的善業所産生，那麼我們已經了解到所謂的無明愚癡還有這些煩惱，是我們痛苦的來源，那麼我們如何除去痛苦呢？如何除去這些染汙呢？
除去煩惱染汙有兩種方法，一種是運用智慧，一種是運用方便。所謂的智慧就是我們要了解到自業自受，我們今日所遭受的一切的痛苦是自己過去所造的苦因所致，所以我們最大的敵人，不是外在的，因爲沒有任何外在的敵人，可以爲我們産生這麼多的痛苦，而我們最糟的敵人，就是我們自心的染汙煩惱，因爲我們自己的染汙煩惱，可以讓我們淪落在到惡道之中長達幾劫的時間，當我們了解到這一點之後，我們就應該調伏煩惱。
到現在爲止，因爲我們的心都是被煩惱所控製，所以沒有任何一個人可以遠離痛苦，現在我們已經了解到我們的煩惱，我們就必須下定決心和煩惱來挑戰，我們應該下定決心，從現在開始不爲煩惱所控製，我們要戰勝煩惱，如此我們應該試著除去心中的煩惱，生起心裏面的光明面，譬如慈心、悲心等等，由我們心裏的光明面、慈心、悲心所生起的這些行爲，就是我們安樂與利益之源，我們試著透過修學慈心與悲心來積聚資糧，如此就算我們不能夠根除煩惱，至少我們也能夠調伏它，不爲它所控製。而智慧與方便二者是互相依賴的，就好像我們想要看到西山的山頂是什麼樣子，我們就必須要爬到東山的山頂去看，所以，以上所說是透過方便來調伏我們自己煩惱的方法。
在智慧方面來說的話，爲了要生起智慧，首先要積聚福德，而積聚福德的方法有很多，而其中最有力的方法就是生起菩提心，成佛想，而生起菩提心必須有慈心和悲心作爲基礎，其實我們多少都有慈心和悲心，即使是最凶殘的動物也是一樣，它們至少會對自己的子女慈悲，想要去救護自己的子女，然而這種微小的慈心與悲心是不正確的，因爲它是從自私而出發的，因爲這種慈悲是出自于「我執」，因爲它是我的朋友，我的親戚，所以我對他慈悲，然而真正的慈悲是無分別的，所謂的慈心，就是從不管是我們的親戚、朋友、乃至于我們的仇敵，以及那些陌生人，我們從來沒有見過、沒有聽過的一切衆生都願它們得樂及樂因，這樣子才叫真實的慈心。
真實的悲心就是願一切衆生皆離苦及苦因，在自己心中建立慈心與悲心的基礎之上，才能夠發起菩提心，因爲菩提心就是了解到要真實的利益所有的衆生，那麼惟有自己成就無上正等正覺，能夠生起這樣的菩提心，即使只是一剎那的時間，也能夠具有無量無邊的功德，透過這樣子的功德有助于我們生起無我的智慧，而無我的智慧是可以斷除輪回的根本的，能夠永遠的除去煩惱。
爲了生起這樣的智慧，我們需要禅定，禅定分爲兩種：止和觀，止就是置心一處，觀就是觀照分析，但是止必須在觀的前面，因爲我們的心是非常的紛亂的，我們不能夠用這種紛亂的心來作禅定，因此，我們運用正確的姿勢、方法以及教戒來使我們現在非常紛亂一一相續生起的心能夠寂止，透過種種技巧修持基本禅定使我們的心能夠沈穩，置心一處，透過這樣子的「止」作爲基礎，才能正式的修持觀慧，因爲本來就沒有一個我，所以當你去觀察分析的時候，也找不到一個所謂的「我」，既然沒有那個能夠去看、去聽、去嘗、去聞的主體，那麼又何來所謂色聲香味觸的客體呢？就好像既然沒有右邊，又哪裏會有左邊呢？既然沒有能夠去看到客體色相的主體我，那麼客體的色相又如何存在呢？那麼大家這時候就會很奇怪，既然是無我，那怎麼我們大家都同時看到了這些東西又過這樣的日子呢？
其實我們現在所有的生活都不是真實的，它是了無自性的，有叁個方法可以來說明這個現象，首先是聖教量，也就是經由佛陀的教示，告訴我們法界的一切現象都是了無自性的，第二個方法是經過邏輯的分析，也就是透過我們的經驗，怎麼說呢？如果外在的現象是真實的，那麼應該它對每一個人都同樣的真實，譬如說，一個令某人感到非常快樂歡喜的地方，對另外一個人來說也應該是快樂歡喜的地方，如果這個地方的美好是那麼樣的真實的話，那麼應該對每個人來說這地方都是美好的；同樣的，如果說我們看到一個東西，覺得好美，而這個美是真實的話，那應該每個人看到都很美，可是有些人就覺得好醜；同樣的來作推論，「一」可以爲多，而「多」又可以爲「一」，所以萬法唯心，心外無法，離于我們自心並沒有外在獨立存在的現象，一切萬法皆爲因緣所生，就已經證明了諸法無自相，就好像是我們看電視一樣，看電視需要有很多的因緣才能夠促成我們能夠看成這個電視，只有電視是看不到節目的，你必須要有電源，你必須有線的就要有纜線，無線的也要有電波要有人造衛星等等，然後你才會打開電視機，看到裏面的影像，聽到聲音等等，這之中可以促成我們看成電視的諸多因緣，只要少了這其中的一兩個，這個電視節目就看不成了。
這就好像是我們的人生一樣，我們現在所有生命的經驗也都是種種因緣聚合所生，在佛經裏面也提到，以一杯水作例子，人道來看一杯水是一杯水，天道的衆生看這一杯水是甘露，餓鬼道的衆生看這杯水是膿血，而地獄道的衆生看到的是滾燙的鐵汁，這是由于每一個衆生不同的業力所致。
那麼第叁個方法就是曆代的祖師教授的口訣，透過他們在禅定之中所得到的經驗結集出來的口訣教授，譬如說過去有位修持道果教法的祖師，由于他在定中他身上的脈氣起了變化，因此他感到非常的渴，所以他要去找水，但是就算他走到河邊、湖邊，他也看不到哪裏有水，但是當他的定境消失之後，他才發現，其實他都已經走過一個湖、一條河，他現在用走走不回去，要坐船才能回去了，所以這是他在定境之中的關系，所以就算他已經走到另外一個島上了，還沒看到哪裏有水，因此我們應該努力的來禅修，透過禅定然後修持智慧，以智慧來斷除我執，當我們能夠了悟無我之後，既然無我，又何來貪執、嗔恨等種種的煩惱呢？
所以我們應該透過智慧與方便二者來除去我們的無明愚癡，以正確的發心、正確的方法、精進的修持，以使我們從煩惱中解脫。
《如何從煩惱中解脫》全文閱讀結束。