正確認識並如理觀待覺受
一、正確認識覺受
(一)覺受的概念
修行次第包括了知、覺受、證悟，覺受是修法自然增上的過程，相當于加行道。然就廣義來說，覺受是修行者修行過程中的種種感受，涵蓋了座上的種種感受以及座下的情緒、信心乃至生活境遇的變化。
(二)起現覺受的原因
就廣義而言的覺受，其原因包括煩惱障及所知障。
就修行次第的覺受而言，其原因乃所知障。
修行者修行一段時間後，在禅定中逐漸安住于平靜狀態，雖然“我執”已消盡，沒有一個在修法的“我”，但是仍有”法執”——有一種“我安住在平靜、明空不二狀態”的感覺，這種感覺就稱爲“所知障”。比如，有人有段時間感覺修法不錯，安住的時間較往昔更長，進入一種自己感覺比較好的境界，或者隨修法深入，感覺自己又進入到上次那種比較好的境界中(注意：此處爲通過禅定自然進入，而不是意念造作一個境界而安住)。此時雖然沒有”我”的執著，但是仍有一個“我進入狀態”的法執，此即爲所知障。
在所知障徹底消盡之前，修行者會出現各種賢、劣覺受，如看到各色光、文武壇城、本尊、鬼神等，有時感到痛苦、有時感到快樂、有時身體舒服、有時不舒服等等……如是種種皆爲所知障起現的覺受。汝等須知，此爲修法增上過程中的正常現象，相當于五道十地中的加行道階段。隨修法增上，完全超越思維時，所知障徹底消失，覺受也自然消失。
(叁)覺受的分類
覺受分爲賢、劣覺受。
1.賢覺受
賢覺受分爲樂、明、無念叁種覺受。
(1)樂覺受
修學達到一定程度時，會呈現一種非常快樂的感覺，安住在禅定中非常舒服，永遠不想離開這樣的禅定。這種強烈的快樂感受超過任何依世間緣(如獲得聲名、財富、男女等)所獲得的快樂。似乎能做到不吃飯不喝水，24小時處于禅定狀態中，此爲樂覺受。
(2)明覺受
禅定中突然出現一種極其明了的境界，類似禅宗所言之“脫落”、“爆炸”。這種明了遠遠超過世間依靠五官感知、思維造作的一切認知。達到極頂時，眼睛可以通徹——坐在房間裏能清楚地看到屋外人的一舉一動；具備他心通，比如對方心裏在想什麼，都能心知肚明……此爲明覺受。
(3)無念覺受
禅定過程中突然産生一種認識到一切都是虛幻的感覺。這種空性的見解不需要依靠起心動念(如小乘依靠無分微塵、無時分刹那分析得到空性的見解) ，自然認識到一切都是空性、一切都是那麼虛幻，緣起本來就是性空……甚至很多修行者感覺無論做什麼事都能很自在，比如穿牆而過、在天空中飛翔、以意念中斷河水流淌……往昔有位修行者呈現無念覺受時，堅信自己能夠在天空中飛翔，于是站在石頭上不斷地跳起。而實際上因爲所知障並未消盡，尚不能做到真正的通徹。
2.劣覺受
修法進入正軌一段時間後，有時候煩惱沈重得幾乎到了極頂：要不貪心沈重得不得了；要不嗔恨心沈重得不得了；要不傲慢心沈重得不得了；要不嫉妒心沈重得不得了等等……好像一生所有的煩惱都聚集一起。有時候妄念多得不得了，此起彼伏、紛湧而至，就像不小心捅了馬蜂窩；有時昏沈嚴重得不得了，怎麼也提不起正念；有時覺得對上師叁寶信心退失…..如此種種都是劣覺受。
以前我在修法的時候也有過劣覺受。記得有一次，我在修上師瑜伽時，無論怎麼觀想上師(喇嘛仁波切)，上師的頭跟身體總是上下分開的，即使觀想上師日常生活的樣子，亦是如此。祈禱上師時，不僅覺得上師離自己很遠，還常常會莫名其妙地跳出一些意想不到的念頭，感覺我好像對上師沒有絲毫之信心，爲此我極其沮喪！因爲我從初次依止上師開始，一直對上師有著與佛無二的信心。我想：“天哪！爲什麼會出現這樣的情況呢？不應該出現的啊？怎麼會這樣呢？不可能啊！”幸運的是，上師在第二天講法的時候講到覺受。聽聞之下，我豁然開朗——原來困擾我的情況就是劣覺受。
(二)觀待覺受的誤區與對治方法
1.執著覺受
很多修行人過不了關，就是因爲執著于覺受。若執著覺受，就會變成魔障，即爲違緣。如：執著樂覺受乃墮入欲界之因；執著明覺受乃墮入色界之因；執著無念覺受乃墮入無色界之因。因此，無論賢劣覺受，我們都不應執著。
如今有者雖聲稱對諸境毫無執著，卻常津津樂道于自己的樂、明、無念等種種賢覺受境界，甚至對幾十年前的奇異夢境仍記憶猶新，殊不知如此執著已然著魔。
有者呈現劣覺受時産生心理負擔，爲此疑惑、沮喪不已，總是想：“哎喲！天哪！這是怎麼啦？我是不是哪裏做錯啦？” 還有的人雖然認識到此爲覺受，但是心裏仍然感覺不舒服，反複嘀咕：“爲什麼會這樣呢？”須知，此乃修法中的正常階段。如果認識到覺受，勿生執著，依教調伏，覺受持續幾天自然消失。相反，哪怕稍微對覺受産生一點疑惑、執著，覺受就會延續更長時間。比如，本來只有叁個小時，結果因爲執著變成了叁天、叁個月…….
因此，修行中最不可怕的是覺受，最可怕的是對覺受的執著。無論賢劣覺受，我們都不應執著。若能認識此乃覺受，按照自己平常調順煩惱的方式行持，則爲迅速增長見解的難得的機會，關鍵在于如何把握。若未善加利用，反而陷入魔障或違緣之中。
執著乃漂泊輪回之根本，不管執著什麼樣的賢劣對境——哪怕是執著于本尊和文武壇城，仍然是漂泊輪回之根源。
我給你們舉個例子，往昔我剛到亞青寺兩叁年，非常愛喝椰
奶。那時亞青寺條件有限，只能到縣城裏買東西。我一到縣城，就獨自跑出去買很多椰奶，放在包裏天天喝。甚至平時有居士過來，我也會悄悄問居士可否給我帶幾瓶過來？——已經執著到這個地步。
有一次，我跟隨上師(喇嘛仁波切)到德格縣的醫院看病，居士們帶了很多食物來迎接上師，因爲知道我愛喝椰奶，也給我帶了不少。上師當時正在吃飯，看到我像沒喝過水似地一個勁兒地喝，就招手讓我過去，對我說：“我注意到你這段時間，天天拿著黑罐子(椰奶)在喝，有那麼好喝嗎？”我說：“真好喝!真好喝!”上師說：“你把它戒掉吧！”我一下就把罐子扔掉了，並對上師說：“這個很淡，不含酒。”上師說：“我們平時告誡居士們不要抽煙喝酒，不僅是因爲煙酒本身有過失，主要還是針對執著。你現在對于椰奶的執著太強了，可以說勝過一切，所以你還是把它戒掉吧! ”我說：“這裏面沒有酒精成分，還需要戒嗎？”上師問我：“漂泊輪回之根本難道是酒嗎？當然是執著! ”上師這麼一說，我說：“好吧，從今天開始就把它戒掉。”從此，我再也沒喝過椰奶。即使現在看到椰奶，雖然談不上惡心，但總覺得離它很遙遠。
我在此講這個公案的目的就在于告誡你們：執著是漂泊輪回之根源。不論呈現好的覺受還是壞的覺受，都要以平等心對待，時時依教調伏自心，切勿執著。誠如傳承祖師帝洛巴尊者對那若巴尊者曰：“顯相非縛執著縛，斷絕執著那若巴。”
2.以覺受多寡作爲判斷修行增上的標准
某些行者于禅修中鮮生覺受，故懷疑自己是否修行不力、見解淺薄，其實並非如此。我等所修之大圓滿無上竅訣法乃根本調伏根本，含藏一切修法力量，能直趨菩提。猶如大鵬金翅鳥之蛋般，在蛋中圓滿一切力量，一旦出殼即可飛翔。故行者禅修覺受鮮少亦屬正常現象。而下乘派中諸如四大修法等，爲遠道方便之法，雖更易起現覺受，距成就似近實遠，而且趨入解脫仍須回歸“根本調伏”之核心。
複次，一切覺受源于心識，次第行者初步調伏煩惱(密魔)遠未臻圓滿，故因邪魔加持(外魔)或世間空行母(內魔)考驗修法能力而易呈現種種覺受，此時萬勿執著，應依教調伏內心。隨修法增上，見解赤裸時，覺受已無處可尋。故修行是否增上非以覺受多寡賢劣作爲衡量標准，而應以出離心、菩提心以及信心是否增上爲准繩。
叁.修行路途上哪種覺受難調伏
由于習氣飄動，內心會起現種種賢劣覺受。而修行者與凡夫的區別在于：修行者雖然未必能夠完全斷絕煩惱，但是多少能夠以正法之方便調伏自心。例如起現昏沈、掉舉、貪嗔癡煩惱乃至生活中的逆境時，修行者雖然也會感到痛苦，但是由于長期修行觀修無常、了知空性之故，多少還是能夠調伏自心。因此，相對來說，劣覺受比較容易調伏。
但是修行路途上最難調伏的是傲慢心。修行者內心的見解沒有達到很高地步之前，很難發現自己的傲慢心。例如某位高僧大德贊歎你的功德；或者自己修行見解少許增上，有些感受；或者自己稍許通達一些教理……如是種種，內心會有一種歡喜心。然而細致觀待，這種歡喜心潛藏著傲慢心。傲慢心與自信心不同，如果自己得到高僧大德的稱許或者知、見略有增上，此時勉勵自己在此基礎上，還要精進修行，創造更高的境界，此乃力求心，即自信心。相反，如果僅僅滿足于自己暫時的見解、功德增上，繼而懈怠、放逸，覺得他人都不如自己等等，此乃傲慢心，必定導致見解長期不能增上。
往昔我初到亞青寺，無論見解、證量都一片空白，沒有上師表揚我。我也把自己當做一介凡夫而精進修法，你們可能也聽說過我那時爲了避免晨起的昏沈，把耳朵都凍變形了。但是，後來當我稍許具備一定見解和證量，能夠與他人辯論、講解一些教理，並得到上師贊歎時，我的精進就開始退失了。誠如智悲光尊者于《獅吼論》中曰：“如值遇賢劣因緣之際，如水乳各自分離者極多。劣緣轉爲正道尚易，然賢善因緣轉爲道用則較爲困難。如證德較高之傲慢者，現世專行追求豐裕世俗之事務，由是墮入懈怠天魔之中，故不能證得六聚自解脫之要義。”
故汝等須知，見解能否增上，完全取決于能否斷絕叁毒(貪嗔癡)、五毒(貪嗔癡疑慢)。如是煩惱若未調伏，欲僅憑臨時精通一些道理以及內在調伏方便，很難獲證菩提勝果。如今有些弟子未解導師之稱許、授記乃護持弟子信心之方便，反而生起傲慢心，以爲自己真的達到某種很高的境界，反成輪回之因。
因此，我們應當時時反觀自心：同初入佛門時相比，自己的精進心是否增上了？如果越來越懈怠，則說明已經滋生了傲慢心，故當時刻調伏爲妙。
總之，魔障和悉地(成就)只有一線之隔，對任何境相産生執著均稱爲魔障；若未産生執著，依舊按照調順煩惱之正確方式修持即爲悉地。作爲修行者，無論起現任何賢劣覺受，首先應該認識到覺受，了知覺受是修法過程的正常現象；第二步，勿執著于覺受，按照調伏煩惱的方法以平常心調伏。所現境相若爲過失，自會消失；若爲功德，必然日日增上。若能如是行持，覺受必爲增上見解之契機。
《正確認識並如理觀待覺受》全文閱讀結束。