念誦加倍咒到回向之前的內容爲念誦儀軌。此儀軌在《如意寶藏——上師瑜伽圓滿引導》一書中有詳細的解釋，大家對儀軌中一句一詞的含義都要理解，在念誦過程中要做到依文明觀。文字上如何講解，應該如是淨觀。否則的話，口裏雖然在念誦，但是內心仍舊在散亂之中，這不叫修法。成辦解脫要具備叁清淨法，正行若不清淨的話，當時一切惡緣很容易摧毀你的善根，所以還是要提起正念。
(五)回向
回向分爲有毒回向和無毒回向，無毒回向分爲真實回向和隨順回向。在《如意寶藏——上師瑜伽圓滿引導》中，回向講得非常細致。應該如是做回向爲妙。
叁、認識智慧
(一)修學禅定應具備次第
認識智慧爲禅定。修學禅定首先要知道禅定的次第道。
禅定有很多很多，初次修學禅定要知道一切禅定的起發點是什麼？這種禅定修到什麼境界可以進入下一步？如果沒有修行的次第，禅定可能前十年也是這樣，後十年也是這樣，沒有絲毫進展。我給你們講一個公案，這個公案非常非常有意義。
當時有一位虔誠的居士，每天不間斷地修學禅定至少幾個小時，站在時間的角度上，非常了不起。我問那位居士：“你修學禅定是依止一位非常有經驗的導師，還是看看書，然後按照書本修行？”他說：“當今在漢地，要依止一位導師也不是一件容易的事情，所以就是看看書，書本上怎麼寫，就怎麼修。”我又問：“你所修學的禅定有沒有一個次第道？你所護持的對境是什麼？”當時他回答說：“不懂什麼是禅定護持的對境，只知道要把心安住在平靜狀態之中。”若我們修行禅定沒有一個次第道，僅僅把心安住在平靜狀態之中，只能說明我們行持的禅定完全沒有目的，完全是一個迷惑修法。因爲平靜狀態的範圍太廣了，外道教叁百六十個門派有叁百六十個平靜狀態，世間禅定四禅而支分的十七天有十七個平靜狀態，無色界天四空處有四個平靜狀態，出世間九乘之地有九個平靜狀態，如果不能辨別上下不同之特點，你所修行的若是外道教之平靜狀態，別說解脫，連成佛的種子也無法播下。這有什麼意義呢？
我們必須銘記心中，文字只是見解的诠釋，具體操作方式必須借助上師的教言。堪布昂瓊曾經說過：“即便通達多少理論，但在實修的過程中若不借助上師的竅訣，即身成辦解脫是不可得的。”因爲文字描述是粗糙的，只能告訴我們大致的方向，而實修則是非常細致的。在修行過程中如果沒有准確的目標，就是盲修瞎練。就好比往無邊無際的天空中射箭一樣，這是亂放箭。
修行應該在很清明的狀態下行持，而不是在迷惑當中去行持。若不通達教理，僅僅在迷惑中信任一切修法，天天安住在猶如酣睡與悶厥的無念狀態當中，並不是禅定，也不是成辦解脫之因。我等曆代傳承祖師告誡我們，所修禅定若爲世間禅定，配合行持善法積累福報，未來有可能投生到色界和無色界天；若未行持善法積累福報，未來可能投生爲青蛙、蛇之類的冬眠動物。這可不是我們追求的目標，所以我們以後在修的過程中時時要銘記這些道理。
可能很多弟子都覺得自己的禅定很清明。但禅定之中的清明和第六識有什麼區別？這裏面還有很多需要我們掌握的地方。細致觀待，我們第六識的清明只能一心一用，比如手裏用刀切東西的時候會小心謹慎；那禅定當中自認爲的清明狀態，如是操作會不會切到手呢？若是的話，比我們日常思維還迷惑的話，還叫什麼清明呢？第六識一心只能一用，修學禅定的目的是一心多用到一心遍知。若沒有往這方面發展，你所謂的清明還是自欺欺人。有情和無情就是通過明了而辨別的，我們是有情衆生，禅定之中有明了很正常，關鍵是這個明了“明”到什麼程度。
(二)有相定和無相定
1、禅定的起發點爲有相定
我們平常修行禅定，首先要從有相定開始入手。如華智仁波切曰：“心在散亂時期，印證見解也不可了悟，首要澄清粗大之妄念，從有相定開始入手。”爲什麼呢？因爲平常我們的心是很散亂的，妄念粗大、衆多，這時候要平息一切妄念必須要把心專注在一個境之上，因爲我們的心，只能一心一用。依靠這種專注逐漸達到平靜狀態，再追求更高的境界。心專緣一境稱之爲有相定。修上師瑜伽導修之時，修持有相定就是把上師的皈依境觀想在對面，心專注在上師的皈依境之上自然安住。
2、自然是有相定趨入無相定的最大方便
有些弟子會問，有相定是一切禅定的起發點，如何能讓有相定進入更高的境界呢？
要記住的是，有相定轉變爲無相定的最大方便就是自然，換句話說，就是在所緣上師皈依境的同時要做到自然。如果刻意專注在上師的皈依境上而做不到自然的話，有相定永遠無法轉變爲無相定。
這裏需要注意的是，自然指的是既不緊張也不昏沈的狀態，和放松完全是兩個概念。放松指的是一切放下，五根內收，會導致昏沈的一種狀態。我們知道，意識過于太緊的話，身體會感覺很累，妄念也會衆多；但若意識過于松緩，則會導致昏沈。所以，過緊和過松都是我們要避免的過失，而所取的則是不緊不松的中間狀態——自然。要做到自然也不是一座、兩座就能做得到的，他可能需要一段時間去培養，在實修中慢慢去尋找、體會這樣的狀態。做到這一點以後，前面的有相定很容易轉爲無相定。
3、無相定的分類
無相定分爲兩種，迷惑無相定和清明無相定。前者是世間禅定，非我等所追求的境界；後者則爲出世間禅定。因此于此兩者須做辨別。
(1)迷惑無相定
在觀想上師皈依境安住的時候，安住之初，尚有所緣之對境和能緣之心，但兩者于安住中逐漸消失，五根完全遮止，這是第八識阿賴耶識的迷惑無相定。
又或者，在觀想上師皈依境安住之時，隨著安住時間的延長，眼前好像能看得見境，耳也能聽得到聲音，但無法分清到底看見了什麼，聽到了什麼，這是前五根識的迷惑無相定。
無論是第八識還是前五根識的迷惑無相定，我們都需要依靠提起正念把他轉變爲清明無相定。比如，當一進入這種狀態的時候，就要善巧運用，不管用持風還是剖析調伏妄念，應立即把這個明了提起來。雖然一開始打坐是從有相定開始入手，但自然、善巧會讓我們從有相定進入到清明無相定，能起到這個作用。
(2)清明無相定
在觀想上師皈依境安住的時候還有一種狀態，所緣的境不存在，能緣的心也沒有專注在某個境之上。這時候，呈現一種說不出來卻又不是思維造作的清明狀態。眼睛能看得見境、耳能聽得到聲音，但已從耽著和分別當中超越，這就叫清明無相定。清明無相定還分爲不了義和了義兩種。
至于清明無相定安住的時間長短因人而異。可能有些會長些，有些會短些。有些修行當中，有相定和無相定相互配合、交替；有些修行當中，有相定只修一次，就自然而然進入到無相定之中。這些都不要緊，要善巧一些。
當自己的見解當下不能安住在清明無相定之中，刻意去創造清明無相定是永遠都達不到的。清明無相定是依修而得的見解，不是造作出來的見解。若依靠意念造作而安住的話，即便如何苦修，永遠達不到這個境界。
四、善巧運用
(一)善巧運用的重要性
我們知道，初步修行時的有相定和無相定不是我們所追求的終極目標，而是我們成辦更高境界的一個過程。猶如上樓，必須拾階而上，前面的臺階是後面的基礎。但如何從初次修行的世間禅定進入出世間禅定呢？我們所依靠的就是善巧運用。善巧運用的作用在于把有相定轉變爲無相定，把迷惑無相定轉變爲清明無相定，把不了義之清明無相定轉變爲了義之清明無相定。所以善巧運用非常非常重要。
在實際修行中，上述種種方便不可缺少，但在通達方便的基礎上，如何善巧運用卻是把前面的禅定轉變爲更高境界的關鍵。我們平常打坐期間，妄念起現的程度是不一樣的，今天可能昏沈很重，明天可能掉舉很多。或者一座期間，前面一段時間昏沈很重，後面一段時間掉舉很多，這時候，我們調順煩惱之方便必須善巧，不能僅僅拿著一種方法去調伏煩惱。很多弟子在修行過程中，就是因爲不具善巧，死死抱持一種方便，行也得行，不行也得行，導致見解久久不能增上。
(二)對妄念的正確認識
作爲有情衆生，起現妄念是很正常的。當我們在修行過程中發現妄念衆多，這恰恰說明你沒有忘失正念，是一種功德。若能把妄念轉爲道用，他就是成辦解脫唯一不可缺少之方便。所以從共同的角度來說，有妄念並不可怕，最可怕的是不知道如何轉爲道用。
所以以後在修的過程當中，暫不說妄念多少，應該做到的是有妄念也在調伏之中，沒有妄念也在調伏之中，這才是最重要的。不管有念無念都在修行之中，就叫調心。而不是無念就叫調心，有念就叫散亂，這樣的見解並不是密宗。因爲在《叁句精要本論注疏》中說：“若能執受本體，妄念越粗大，更形成解脫自性之功能。”而沒有講解妄念爲過失。當起現一個粗大妄念之時，我們去對治他，就稱之爲調心，就稱之爲轉爲道用。再出現一個妄念，就再轉爲道用，他又是一種調心。一座當中有十個妄念，就有十次調心的機會，你說意義有多大呢？
尤其在無念當中，若不知道善巧運用，僅僅安住在無念狀態當中，恐怕永久不會有成就的機會。色界在一禅當中可以安住六千個大劫，無色界在一禅當中可以安住八千個大劫，但最終都不能成辦解脫，就是因爲沒有妄念的緣故。所以從某種角度而言，妄念並不是一種過失，我們要時時銘記這一點。
(叁)如何善巧運用
在修行上師瑜伽導修期間，若妄念、昏沈粗大，初步宜先從剖析調伏妄念開始。當有粗大妄念、昏沈起現之時，我們把這個心收回來，觀想皈依境念誦蓮花生大師心咒。因爲心的規律是一心只能一用，當前念在散亂的時候，把這個心轉變爲另一種心念，就是剖析調伏妄念，也就是運用妄念的規律來對治煩惱。
可能有些人會問，妄念起現時，“轉變”爲大乘教法調心的方便，“運用”才是密宗調伏煩惱的方法，我們作爲密宗的弟子，爲什麼不直接“運用”呢？那是因爲我們的見地不夠，無法運用，只能憑借其他的法。當你見解稍微赤裸的時候，體用本來就是一如的，安住調伏妄念期間爲運用，就是真正的密宗。但我們現前處于意識轉爲道用階段，還沒有達到安住調伏妄念之前，當然采用轉變的方法調伏煩惱。這並不是法不殊勝的緣故，而是因爲我們做不到。
當有妄念的時候，一定要念誦蓮花生大師心咒、觀想皈依境嗎？不是的，我們一定要根據當時自心的狀態，善巧運用。這一座如果出離心比較弱，那就多觀觀人身難得、壽命無常、輪回過患等四厭離法。你要是覺得自己信心不夠，可以觀想關于信心的法義，去培養信心。你要是覺得自己菩提心比較弱，也可以觀修四無量心等等，根據個人當時的狀態去定奪。這都屬于剖析調伏妄念。剖析調伏妄念的本意是在妄念當中抛開惡念，尋找善念。
我們平常打坐的時候，妄念起現的程度不同，妄念粗大的時候運用剖析調伏妄念，因爲持風無法調伏。但當妄念很細微的時候，盡量用持風，因爲這時候運用剖析調伏妄念安住的時間就太短了。所以我們調伏煩惱的時候應該要善巧一點。
這以上是我們修上師瑜伽導修之時必須具備的四精要法。沒有修過的人僅僅依靠思維去推理，他沒有感受，無法理解我們所講解的禅定。但若修過的弟子，一定要反複閱讀、深入思維，並在實修中如理如法受持，依靠這些教言增上自己的境界，成辦解脫。
《從外相上師瑜伽中講解密宗四精要法》全文閱讀結束。