爲什麼說調心爲根本

　　從小直到現在，我們一直覺得只要吃好穿好，一切就很圓滿了，但如今已經知道，僅憑這些想要成辦快樂還是遠遠不夠的。

　　與往昔相比，我們的物質條件越來越好，生活也越來越富足，可是我們內心的煩惱似乎並沒有相應地減少，反而還是那麼熾盛。這也充分地告誡我們，想要獲得快樂，光憑物質條件是遠遠不夠的，還要調伏自己的內心。因爲無論是痛苦還是快樂，都來源于自己的內心。因此在知道心乃根源之後，我們就要從根本上去用功，要去調伏自己的內心。

　　我等曆代傳承祖師無垢光尊者曰：“教法乘次無量，入乘之門衆多，演說之詞聚亦廣大，然若未能修持真實義之精華。胸中雖持十萬之多法函，臨終之時亦難獲得真實利益。”也就是說，修法若不能從根本上用功，僅僅著重于自己口中念誦了多少遍佛號和咒語，今生磕了多少個大頭，乃至已經朝拜了多少神山聖地等，雖然行持這些善法不能說沒有功德，但想依此而成辦解脫，恐怕希望並不是很大。

　　有些對佛法不是很理解的人會認爲，只要做了善事就應該有功德才對。那請問你所謂的功德安立于何處？如果所謂的功德與自己叁門無關，而是有一個單獨的存在，那麼釋迦牟尼佛已經成佛了，我們卻仍舊在六道輪回當中漂泊，請問他的這個功德對我們有什麼意義？同樣，若將過失也安立于自己叁門之外的話，那麼他人的過失應該對我們也沒有損害才對，就如同地獄衆生現在正在遭受極大的痛苦，而相對來說，我們正在享受一些快樂，我們的內心也不應該因他人的過失而有所起伏，但事實上並非如此。

　　所以我們所從事的一切善法是否具有功德與過失，就應該體現在自己的身口意叁門之中，而其中最主要的就是意，也就是自己的心，因爲身口是由自己的心在支配。因此我們想知道自己調伏內心是否有進步，從出世間立場之中而言，就觀待一下自己內心的貪嗔癡煩惱是否減少，信心和慈悲心是否增長。

　　從世間的角度而言，我們修學佛法以後，由于逐漸在調伏自己內心的煩惱，那麼我們的性格也應該有一些改善才對。比如子女觀察自己的父母以前天天煩惱沈重，對于不悅意的事充滿抱怨，現在信仰佛教以後，性格變得越來越平和，他們就會越來越喜歡親近這樣的父母。而作爲父母，看見兒女信仰佛教之後，越來越懂事，內心也會非常愉快，一家人相處也會越來越和諧。而這些都是調伏內心煩惱而自然呈現的功德。因此既然我們都認爲自己往昔從事過很多善法，功德很大，那麼就看看自己的性格有多少改變。

　　我等導師釋迦牟尼佛說，自己是自己的主宰，自己是自己最好的老師，未來趨向于善趣還是墮入惡趣，完全取決于自己。因爲我們可以欺騙所有人，但是自己內心永遠不會欺騙自己。所以時時要觀待自己的內心，我們今生是否能成辦解脫，就反觀一下自己的內心調伏得如何。

　　現前我們已經懂得了調伏內心的功德以後，相信以後大家都會做得越來越好。往昔由于不懂的前提之下，天天去四處求加持，只知道加持有功德，但是功德是如何安立的並不清晰。因此表現出來的行爲，有時候看起來也不是很理智。由此也給別人造成一種誤解，認爲進入佛門就是一種迷信的行爲。我想，這樣的用詞其實也非常恰當，當你對這些理趣不是很了解的話，這就是一種迷信。

　　當然我相信，我們現前信仰佛法不是一種迷信，也不是爲了湊個熱鬧或者爲了逃避生活中的煩惱而進入佛門。今生我們信仰佛法，一方面是由于宿世的因緣，另一方面也是已經知道信仰佛教的重要性，想要成辦解脫。所以在知道這些理趣以後，就要時時觀待自己的內心而作調伏，如是行持，相信你們的見解都會逐漸增上的。