應細致辨析禅定之修學

　　現前我們很多弟子也都在修學禅定，但是你對禅定是如何理解的呢？能否將心安住在平靜狀態之中，是否就是所謂的禅定見解呢？

　　往昔我們舉過一個例子，有一位居士他平常禅修非常認真，每天都要堅持叁四個小時的打坐。在家居士能夠這樣堅持修行，還是非常不簡單的。于是我就問他，你每天這樣的禅修，是有位導師親自爲你引導講解該如何修持禅定的嗎？他說由于缺乏導師的緣故，因此就是自己平常看看書打打坐而已，也沒有導師教導自己如何一步一步地趨向更高的見解。當然我們並不排斥如是精進修學的功德，但要記住，光憑這一點而沒有一個圓滿次第道的修學，是很難成辦即生成就的。

　　于是我當時就問這位居士，平常打坐的時候，你所護持的對境是什麼？因爲如果是上等根機，我們就可以探討大圓滿本來實相之見解，也就是禅宗的實相般若，密宗的便智雙運；若是多方面條件不成熟，那麼即便我們探討實相的見解，實際當中對解脫也沒有多大的意義。

　　而我問這句話的目的，就想知道作爲次第根機者，他是否清楚自己所修學的禅定有一個次第道，因此第一個問題就是，平常打坐的時候，自己所護持的對境是什麼？當時這位居士回答說，這個問題他也不懂，他只知道根據經書所教誡，修學禅定時，應該要把心自然安住在平靜狀態之中。

　　現前很多信衆也不妨反問一下自己，平常都說自己是打坐修禅定，那麼自己當時所護持的對境是什麼？是否也是像這位居士所講解般，除了把心安住在平靜狀態之中之外，並不懂得前面的次第道，難道所謂的不昏沈和不散亂的平靜狀態就是禅定嗎？

　　于是我就和這位居士說，平靜狀態的適用範圍很廣，從外道教叁百六十個門派直至無上竅訣大圓滿以下，都在講解平靜之狀態；比如外道教有叁百六十個平靜之狀態；世間禅定四禅而支分的十七天有十七個平靜之狀態；無色界天四空處有四個平靜之狀態；出世間九乘之地有九個平靜之狀態，請問你平常所修學的平靜之狀態，是屬于哪一種平靜之狀態？這位居士回答說，這一點之上，他就不知道了。

　　我想，若要是沒有一個准確的目標而修學的話，這種禅定的修學叫什麼呢？就叫盲修瞎練，因爲他的修學並沒有一個准確的目標。如是修學，最後成辦的是外道的禅定還是世間禅定就很難所言了，想要如同瞎貓碰死耗子般，不知不覺當中就修出了出世間禅定而成辦解脫，這樣的機會恐怕是非常渺茫的，也沒有哪一位傳承祖師是如此迷迷糊糊就成就的，任何教派也都沒有傳講過迷蒙等于開悟。

　　我們也反問一下自己，平常是如何修學的？對于自己所修學的平靜之狀態有一個准確的目標嗎？如果認爲現前自己所依止的是顯宗的教法、顯宗的導師，顯宗的法，因此自己修的禅定應該是顯宗平靜之狀態的話。那請問顯宗平靜之狀態與外道的平靜之狀態的差異在于何處？密宗平靜之狀態與顯宗平靜之狀態的差異又在何處？

　　可能有些信衆認爲，自己的智慧還可以，因此雖然這個問題回答不上來，但是自己的平靜狀態是一種不可言說的狀態，這個又怎麼能用語言描述出來呢？禅宗不是說 “言者不知，知者不言”，密宗的也說超越言語之見解爲真實見解，因此語言是無法描述的。

　　當然，真實的見解是超越語言的，但並非是說語言就無法描述了。如果真實的見解都是語言無法描述的話，那無垢光尊者所著述的《七寶藏》，其中的《法界寶藏論》、《句義寶藏論》和《勝乘寶藏論》，中都是在講解是直斷法義，難道是無垢光尊者沒有開悟嗎？曆代禅宗祖師也寫了很多著作，這些祖師寫了那麼多文字，難道都沒有開悟嗎？我等導師釋迦牟尼佛爲後一代弟子傳講那麼多教法，難道從文字解釋的時候，釋迦牟尼佛也沒有開悟嗎？要知道，我們所謂的開悟要具備兩種智慧：如所有智和盡所有智。如果僅僅具有如所有智而不具備盡所有智的這種禅定，是不了義的。

　　如是講解的目的就是要告誡弟子們，平常在修學禅定的時候應該要細致一點，必須要有圓滿的次第道，而不能中途當中抓住哪一個就算哪一個，這樣盲目修行的話，自己的見解永久不會增長。