如何理解上師與自心無二

　　獲得一切共與不共同悉地之根本，乃認定上師爲佛陀之恭敬與信心。這一點非常重要，我們時時都應以信心來啓開解脫之門，以信心而獲得一切上師之密意，故隨時都應至誠祈禱。

　　祈禱有多種方式，例如對僅就五加行之上師瑜伽而做祈禱的弟子來說，首先是接受四灌頂，然後上師融入自心，在自己與上師無別而生起敬信時，將心安住，此時上師融入自己，無論觀想上師是從心間融入還是從梵穴融入，總之在自己與上師無二之中安住。那麼該如何理解上師與自心無二呢？

　　首先在我們的內心之中，仍舊還有一種自己與上師對立的概念存在。但當上師完全融入自己的時候，就會覺得自己就是上師，除此之外，無有二法。當然這樣的理解也已含攝有上師與自心無二之意。但是，當我們逐漸對禅定有了進一步了解的時候，我們可不能就僅僅停頓在這樣的見解之上。

　　我們在講解上師瑜伽導修之時，細致講解過有相定和無相定，即便是在有相定的見解之上講解無別，我們是怎麼樹立上師與自心無二的呢？

　　先舉個例子，例如現前我的手中拿了一塊毛巾，當你知道它是毛巾的當下，反觀自己的內心，哪一部分是毛巾，哪一部分是知道毛巾的心呢？兩者是分不開的，因爲能所本來就是一如的。

　　同樣一個道理，當你心裏想著上師的當下，此時在你心目當中有上師形象的顯現，這種形象爲境，而知道上師的念爲心，仔細觀待一下，此時境和心能否分開？當我們內心憶念上師的當下，哪一部分的心是上師，哪一部分是自己的內心呢？兩者是無法區分的。

　　當然，作爲凡夫而言，這一念不會很久，緊接著就會産生分別，此時自然就産生了對立：上師就是自己剛剛所觀想的境，而當時知道上師的這個念就叫作心。如是第二念起分別時候，能所就已經形成對立了。

　　但在第一刹那，即想到上師的當下而沒有起第二個分別念，在自然想到上師當下安住，此時上師和自心無法區分，也就叫做上師與自心無二。

　　因此，我們平常一直在告誡弟子，時時不能與上師的形象遠離，也就是說，無論是座上還是座下，時時都要在與上師無別之中行持。

　　當然，當你座上的禅定見解逐漸增長之時，就不需要再樹立一個起心動念而觀想上師的境，至于這方面更高的見解，我們以後有機會再做宣講，對大多數信衆而言，座下的時候要時時憶念上師，這一點非常重要。當你能夠憶念上師當下，就是上師與自心無二！