“我”的地盤

　　凡夫活在一個主客對立的世界裏，主人是“我”，客方是外界。“我”作爲主方，有它的地盤，凡這個地盤裏的，都是“我”所擁有的，被稱爲“我所”。這個地盤有時很大，會把別人的事情都圈進去，有時很小，只涉及自身五蘊。但是，地盤無論大小，“我”對地盤的執著，都是一樣地強大。

　　“自我”可以實現嗎？有一句話叫實現自我。自我既然是子虛烏有的，怎麼能實現得了呢？就像對一個氣球，還可以把它吹起來，但是啥都沒有，能充實什麼呢？所謂實現，其實還是自己的感覺而已。感覺得到滿足，凡夫就以爲這個“我”被實現了。

　　“我”的地盤我做主？“我”在它的地盤裏，是明擺著的老大。但這個世界都是依緣而起的，也就是事事都是有條件的，哪能都由“我”說了算呢！況且這麼多衆生的地盤，必然會交叉，産生地盤紛爭。于是總是見“我”去挑事，又經常見它被反擊得體無完膚。這個老大，當得真是辛苦。

　　“我”鬧饑荒。但是外界這些糧食並不容易吃到。因爲外界無一不在變化之中，“我”剛要執取，眼看要吃到了，轉眼間這外界的東西又變了，到嘴的鴨子就飛走了。于是“我”又得重新去抓取……。于是“我”就處在了一直在抓，又一直抓不住的痛苦循環之中，饑荒注定得不到解決。

　　“我”的食糧。因爲“我”是空的，所以“我”執只能轉而向外，試圖在外界中尋得一種存在感、安全感。這些外物，對“我”而言，就像糧食，不可或缺。所以人要盡量買豪車別墅，要買很多衣服等等，這些是“我”的物質食糧，還要有面子，要得到別人的認可等等，這些是“我”的精神食糧。

　　“我”僅僅是感覺。“我”是虛無的、不存在的。那爲什麼大家感覺起來卻又那麼的真實呢？其實答案，就在于“我”就是一種感覺而已，佛教中稱之爲著相。既然只是感覺，沒有實體，那麼這個“我”就並不確定不變，可大可小，地盤也就可伸可縮。就像手握一個拳頭，有時緊，有時松，但就是不知道松手。