“我”的地盘

　　凡夫活在一个主客对立的世界里，主人是“我”，客方是外界。“我”作为主方，有它的地盘，凡这个地盘里的，都是“我”所拥有的，被称为“我所”。这个地盘有时很大，会把别人的事情都圈进去，有时很小，只涉及自身五蕴。但是，地盘无论大小，“我”对地盘的执著，都是一样地强大。

　　“自我”可以实现吗？有一句话叫实现自我。自我既然是子虚乌有的，怎么能实现得了呢？就像对一个气球，还可以把它吹起来，但是啥都没有，能充实什么呢？所谓实现，其实还是自己的感觉而已。感觉得到满足，凡夫就以为这个“我”被实现了。

　　“我”的地盘我做主？“我”在它的地盘里，是明摆着的老大。但这个世界都是依缘而起的，也就是事事都是有条件的，哪能都由“我”说了算呢！况且这么多众生的地盘，必然会交叉，产生地盘纷争。于是总是见“我”去挑事，又经常见它被反击得体无完肤。这个老大，当得真是辛苦。

　　“我”闹饥荒。但是外界这些粮食并不容易吃到。因为外界无一不在变化之中，“我”刚要执取，眼看要吃到了，转眼间这外界的东西又变了，到嘴的鸭子就飞走了。于是“我”又得重新去抓取……。于是“我”就处在了一直在抓，又一直抓不住的痛苦循环之中，饥荒注定得不到解决。

　　“我”的食粮。因为“我”是空的，所以“我”执只能转而向外，试图在外界中寻得一种存在感、安全感。这些外物，对“我”而言，就像粮食，不可或缺。所以人要尽量买豪车别墅，要买很多衣服等等，这些是“我”的物质食粮，还要有面子，要得到别人的认可等等，这些是“我”的精神食粮。

　　“我”仅仅是感觉。“我”是虚无的、不存在的。那为什么大家感觉起来却又那么的真实呢？其实答案，就在于“我”就是一种感觉而已，佛教中称之为著相。既然只是感觉，没有实体，那么这个“我”就并不确定不变，可大可小，地盘也就可伸可缩。就像手握一个拳头，有时紧，有时松，但就是不知道松手。