學術技能說。菩薩所通達的一切法，都是爲了一切衆生。舉凡世出世法，有人來求，菩薩不應有悭吝不舍的心。悭吝不舍，即失去菩薩的精神了。
上面講的四條攝律儀戒，一是于尊長起慢心；二是于一般的衆生起恚心；叁是于他人的起嫉心；四是于自己的起悭心。前二約尊卑說，後二約自他說。菩薩以利益衆生爲前題，如毀犯了這四戒，即失菩薩戒。殺、盜、淫、妄等四根本戒，確然是重要的，但還共二乘。此慢、恚、嫉、悭四心，爲利益衆生的最大障礙，爲菩薩的不共重戒。在梵網經中，屬于十重戒的後四；也即是瑜伽菩薩戒的四他勝處法。今對列如下；-本業璎珞經梵網經瑜伽論本經(十不可悔戒)(十重波羅提木叉)(四他勝處法)殺─────同盜─────同淫─────同
妄語────同說菩薩罪＼／沽酒沽酒／＼說菩薩罪自贊毀他─同──────────同───────嫉悭────同──────────同───────悭瞋────同──────────同───────恚衆生謗叁寶──同──────────謗菩薩藏────慢尊長
庚二攝衆生戒“世尊！我從今日乃至菩提，不自爲己受畜財物，凡有所受，悉爲成熟貧苦衆生。”
以下有四戒，屬于攝衆生戒。勝鬘宣誓說：“我從今日，乃至”成“菩提”，決“不自爲己受畜財物”。畜，與蓄同。一般人的蓄積財物，是爲了自己，爲了自己的家庭。爲自己而蓄積財物，爲現社會一切罪惡的根源。聲聞乘中，出家，即舍棄自己所有的一切財物，根本否定了私有的經濟，不敢聚蓄。但
菩薩不應像聲聞比丘的少事少業少希望住，爲了救度衆生，所以有積蓄財物的必要。不過菩薩的積蓄財物，不是爲了自己，是“凡有所受”的，一切都“爲”了“成熟貧苦衆生”。以財物去救濟那些貧苦的衆生，衆生得到了救濟，就可以攝化他們，使他們成熟佛法的善根。初發菩提心時，要有這樣的願心：凡屬于自己所有的一切，一切都施舍而屬于衆生；隨衆生的需要而施與一切。但這不是說，把所有的財物，一次布施完了就算事(這就類同小乘了)。這些財物，還是要去經營它，發展它，但這是爲了衆生而經營，不再看作自己的，自己僅是一管理者。除了自己的生活──合理的消費而外，適應貧窮衆生的需要，而隨時布施。菩薩布施波羅蜜多的真精神，是社會主義心行的實踐。
“世尊！我從今日乃至菩提，不自爲己行四攝法，爲一切衆生故，以不愛染心，無厭足心，無挂礙心，攝受衆生。”
“四攝法”是：布施、愛語、利行、同事。菩薩要攝受衆生，非實行這四法不可。布施，是用財(經濟)、法(思想)去施給衆生，衆生受了布施，自
易接受菩薩的指導。愛語，是凡有所說，都從衆生著想，發爲親愛的語言；不得發粗惡聲，盛氣淩人。人是有自尊心的，歡喜聽好話的。利行是：菩薩作事，都要爲衆生的福利打算，肯幫助人得利益，衆生自然歡喜，樂意接受菩薩的教化與指導。同事，是說菩薩要以平等的身分，與衆生站在同一階層上，來共同工作。如維摩诘，入刹帝利中，就作刹帝利事，于是能領導刹帝利；入農工中就作農工，于是能領導農工。這四攝，不但菩薩非實行不可，世間的任何團體組織，乃至幫會的領導者，也是需要這些的。如合不上這四條件，就是家庭、師徒間，也會渙散而貌合神離。有了這四條件，人就都會攝聚團結起來，所以這是想攝受領導衆生所必備的條件。但世間人的實行四攝，是爲了自己，或自己這一部分人的利益，是爲了要作領導者，才使用這些方法，去吸引組織別人。菩薩是“不自爲己”的利益──領袖欲，而是“爲一切衆生”的福樂。菩薩要教化衆生，就必需要具備四攝。所謂“未成佛道，先結人緣”。與人結緣，就容易教導人學習佛法。菩薩行四攝法，是爲了利濟衆生，因此要以叁種心
去行：一、“不愛染心”：父母、子女、師徒、眷屬等，雖也有少分的四攝行，但這是出于私欲的愛染心。菩薩不應如此，否則愛染心重，就會黨同伐異，甚至曲解對方，醜诋對方，而爲自己方面的錯誤辯護。二、“無厭足心”：菩薩的發心是廣大的，不能因爲攝受了一些衆生，就心滿意足起來，應有攝受一切衆生，度盡一切衆生的宏願。叁、“無挂礙心”：菩薩應依般若波羅蜜，而心無挂礙，如有執著，有挂礙，這對于攝受衆生，就成爲大障。“攝受衆生”一句，通貫上叁種心，即菩薩應以“無愛染心攝受衆生”，“無厭足心攝受衆生”，“無挂礙心攝受衆生”。以此叁心而行四攝，是菩薩攝衆生戒的要行。
“世尊！我從今日乃至菩提，若見孤獨幽系疾病，種種厄難困苦衆生，終不暫舍，必欲安隱，以義饒益，令脫衆苦，然後乃舍。”
上二戒，重在攝受衆生；以下二戒重在菩薩救度衆生。勝鬘說：我從此以後，“若見孤獨幽系疾病，種種厄難困苦衆生，終不暫舍”。年小而無父母的叫孤；年老而無了女的稱獨。幽，是被幽禁于監牢裏；系，是爲繩鎖等所系縛
。疾病，即生理和心理的種種病痛。孤獨、幽系、疾病，這叁類，都是世間的大苦。此外，還有種種：厄與厄同；戰爭、水災、火災等，是厄難；貧窮、無知識等，是困苦。菩薩見到這些苦痛的衆生，無論有否力量援助，決不起暫時的舍棄心──由他去，誰管得了。因爲菩薩以救濟衆生爲事業，所以對苦痛衆生，“必欲安隱”(隱與穩同)──必定要使他得到安樂。這需要“以義饒益”，用合理的義利，使衆生得利益，“脫衆苦”。衆生脫離痛苦，得到安樂，菩薩“然後乃舍”。菩薩是應該救濟衆生的。但沒有救濟衆生的能力，和不想救濟衆生，這是不同的。菩薩可能還沒有能力去救濟，然而也決不會舍棄衆生，始終存有救濟衆生的心，覺得非設法使他脫離衆苦才行。
“世尊！我從今日乃至菩提，若見捕養衆惡律儀，及諸犯戒，終不棄舍，我得力時，于彼彼處見此衆生，應折伏者而折伏之，應攝受者而攝受之。”
衆生中，有住于惡律儀的。律儀的梵語，是叁波羅，是護的意思，護即防非止惡，遮滅罪惡的意義。受了具足戒等，即名得律儀，有了護令不犯戒的功
能。惡律儀，其實不是律儀，由于衆生的立意作惡，內心有了罪惡力量，反而能遮斷一切善事。佛弟子的生活來源，應建築在正當職業上。凡是依賴殺盜淫妄而生活的，就是惡律儀者。阿毗達摩論說十二惡律儀，如俱舍(十五)說：“屠羊、屠雞、屠豬、捕鳥、捕魚、獵獸、劫盜、魁脍、典獄、縛龍、煮狗、及置弶等”。涅槃經說十六惡律儀，雜集論十五惡律儀，但現在只簡略的說：“若見捕養衆惡律儀”，捕如捕魚捕鳥等；養如豢養豬羊等。經論中說的十二、十六，都還不過是舉例而已，實際上，這類的事情是很多的。扼要的說，凡是依殺盜淫妄爲職業而生活的，都是惡律儀。如屠者(養者也是)、獵者、脍子手等，是殺業類；土匪、走私、漏稅、聚賭抽頭、貪官汙吏，是盜業類；賣淫、設妓館，是淫業類；縱橫捭阖，靠宣傳吃飯等，是妄業類。還有釀酒、沽酒、販賣鴉片、巫蔔等。總之，凡是作于衆生有害的事業，來解決生活，都是惡律儀。又有衆生，雖非惡律儀，但是“犯戒”者，不能專精守持而犯戒。菩薩如見到惡律儀及犯戒的，不因爲他們的罪惡而棄舍，反而要發心“終不棄舍
”。但犯戒已不容易攝化，而惡律儀者，這是他的生活與改業問題，更不易得到解決。雖不能一一的爲他解決，應這樣的存心：等“我得力時”一一的濟度他。得力時，即在佛法中得到力量，而堪能感化的時候。也是在思想或政治上有了力量，能糾正惡律儀的衆生，使他改營正常職業的時候。到那時，應“于彼彼處”所，“見此”惡戒犯戒的“衆生，應折伏”的即加以“折伏”。因爲衆生，剛強難服，不能純以德服，菩薩就使用威猛強力的手段，打擊他，製伏他，使他們不敢作惡。如“應攝受”的，即加以“攝受”，這是用柔和的手段，以恩德去教化他們。折伏與攝受，同是出于菩薩的慈悲，教化衆生的方法。方法盡管不同，只要出于悲心，能使衆生因此而離惡行善，即是菩薩的正行。如應折伏而不折伏，縱惡養奸，即犯菩薩戒。
“何以故？以折伏攝受故，令法久住。法久住者，天人充滿，惡道減少，能于如來所轉*輪而得隨轉。見是利故，救攝不舍。”
對惡律儀及犯戒人，“何以”要“折伏攝受”呢？因要這樣，佛“法”才
能“久住”世間。如世間的惡律儀及犯戒者多，那就是惡法增長，善法損減。要想佛法在這樣的人群中發揚起來，那是不可能的。因爲大家都作不律儀與犯戒，做的人多了，時間長了，習以爲常，反而要把不律儀及犯戒，看作當然的行爲，連辨別是非心也沒有了。例如中國古代，女子纏腳，這風氣盛行的時候，誰也不覺得它不對，如父母而不爲自己的女兒纏足，還要引起親屬鄰裏的指責。如前清鴉片盛行時，不但以鴉片待客，連小兒也就學會了。惡律儀與犯戒的人多了，必然的會善法減少，惡法增長。惡因惡果，人間走向墮落，學佛法會被譏笑，當然就難得存在。所以，菩薩從護持佛法的立場，要發心折伏攝受衆生，以達到正法久住的目的。正法久住于世間，善因善果，所以“天人充滿”，地獄、畜生、餓鬼等“惡道減少”。佛法雖普爲一切衆生，但修學佛法，至少要得到暇滿(離八難)的人身，或進而至于天才行。所以如天人充滿，即“能于如來所轉*輪而得隨轉”。如來所轉*輪，約聲聞說，是四谛*輪；依本經說，即一乘的無作四谛*輪。*輪，是把佛法喻如輪子一樣。佛以所悟證
的和所得的功德，教化衆生，而使它于所化的衆生身心上轉；即使衆生也因而證悟，圓滿種種功德，這就稱爲轉*輪。今菩薩發心，使世間人天充滿，即能如佛所轉的*輪而轉。這樣，佛法即久住世間，而衆生也普得利益了。勝鬘說：我“見是利故”，于惡律儀和犯戒的衆生，要發心“救攝不…
《《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…