..續本文上一頁等一等還是一樣要滅度的。「會而不離」：我們聚會在一起，要是不離開，不散這個會。「終不可得」：這是沒有辦法做得到的。一定是有聚就有散，我們現在聚會到一起，到時候也就要散的，所謂「沒有不散的宴席」。「自利利他」：你要對自己有利益，也要利益其他人。
我們修道的人，要這樣想，只要能利益其他人的，我們盡量去做；至於自己有沒有利益，那不要想它。你自利利他，就是行菩薩道；你若專利他而不自利，這就是佛道。佛是只知道有其他人，不知道有自己，所以他才成佛的。我們學習佛法，要學佛的精神，所以要先利益其他的人。自己有沒有利益呢？不要打算，這樣子才是真正修道的人。好像某某，天天在萬佛聖城利益其他的人，他把自己都忘了，但是他還是一樣要往好地做，誰買一點果汁給他，教他喝一點果汁、可口可樂啊！他說：「你要教我犯戒啊！」他就是不喝，他這個樣子堅持戒律，就是修行，一點一點的上路。這都是我罵出來的，罵得他願意守戒律了，若不罵，還不會這麽堅固，所以還是多罵幾次好一點，他若說：「我受不了！」要跑，沒有地方可跑的，跑不出叁千大千世界。
「法皆具足」：你若能自利利他，把自己忘了，那不管什麽法都會明白，都會成就了。你若盡想自己，一天到晚自私自利，就一天比一天愚癡，一天比一天不明白道理。所以法皆具足，就是要自利利他。「若我久住」：佛說，假設我久住在世間，「更無所益」：對人更沒有益處。「應可度者」：我所應度的衆生，已經都度了，我所要教化的人，也已經都教化了。「若天上人間」：或者是天上的天人，或者是世間的人，「皆悉已度」：我都把他們度完了。「其未度者」：我還沒有度完的，「皆亦已作得度因緣」：也已經都種下得度的因了，種下這種種子了。「自今以後」：從今天以後，「我諸弟子」：我所有的弟子，「展轉行之」：你們要互相教化，互相勸勉，互相修行。展轉的一個傳一個，一個傳一個去行之。「則是如來法身常在」，這就是佛的法身常在這個世間。「而不滅也」：就等於我沒有入涅槃一樣的。我雖然入涅槃了，但是你若能依照我的法去修行，那也就等於我沒有入涅槃一樣的。
人若常常胡思亂想，想得太多了，邪魔鬼怪就會乘虛而入。如果你裏邊沒有邪，外邊的邪就進不來，你裏邊要是乾淨了，那些邋遢東西也進不來。所謂：「沒有內虛，不招外感」，內裏頭若沒有病，外邊的病也進不來的，因爲你防守得很嚴的，外邊的賊它進不來。那麽就因爲你盡胡思亂想，所以就招來這種邪啊！鬼啊！上身作怪，所以種種的問題就發生了。因爲這個，我們每一個人都要正心修身。正心，就是不亂打妄想，不想不正當的事情，那麽鬼就不來了。好像有一個喂貓的碗在這兒，那麽很多蒼蠅就會來吃，因爲它逦逦。若沒有這個貓食的碗呢？那些蒼蠅就不會往這兒落了。所以內裏邊有什麽，外邊就招什麽，這不是從外邊來的，而是你內裏頭請它來的。所以我們必須要先正心，然後誠意、修身。如果不打那麽多妄想，什麽鬼也都沒有了，這一點是很要緊的。
人若不是光明正大的，想在佛教裏頭或者抛磚引玉，或者混混騙騙的，盡欺騙人，那麽，將來都會受果報，因爲邪裏邪氣的，很不正當，所以將來都會被鬼迷的。邪道，就像茅山，專門念邪咒害人的，又好像喇嘛有一種咒，他一念這咒，你七天以內就要死的，這都是邪道。
3、重說有爲無常相勸修
是故當知。世皆無常。會必有離。勿懷憂惱。世相如是。當勤精進。早求解脫。以智慧明。滅諸癡暗。世實危脆。無堅牢者。我今得滅。如除惡病。此是應舍罪惡之物。假名爲身。沒在老病生死大海。何有智者。得除滅之。如殺怨賊。而不歡喜。
這一段經文，再說一說有爲的法門。有爲的法門是無常的相，是不究竟的，是虛妄的。所以說「一切有爲法」，有爲法，是有所作爲的；「如夢幻泡影」，就好像作夢，是虛幻的，好像水裏的泡，又好像影子，又好像露，好像電似的，「如露亦如電，應作如是觀」，應該這樣看。這都是無常的相，不要執著它，不要爲了這個無常的相而顛倒，也就是不要爲這個假相而顛倒。
「是故當知」：因爲這個，所以你們應該知道，這個世間的事，「世皆無常」：世間的有爲法都是不常的。「會必有離」：既然是不常的，它終究有一天是會散的，是要離開的。「勿懷憂惱」：所以現在你們知道我將入涅槃了，你們不要憂愁煩惱。「世相如是」：世間的相就是這樣子。「當勤精進」：各位應該精勤而不懶惰的向前精進。「早求解脫」：不要不拿它當一回事似的，應該早求解脫，越早越好。「以智慧明」：以你智慧的光明。「滅諸癡暗」：破滅這一切的愚癡黑暗。「世實危脆」：這個世界一切的有爲法，實實在在都是很危脆而不堅牢的。「無堅牢者」：沒有什麽事情是永遠不壞，永遠不變的，一切事都是不堅固的。
「我今得滅」：我現在入涅槃。「如除惡病」：就好像沒有了惡病似的，把一切的麻煩都沒有了。「此是應舍罪惡之物」：這個身體，早晚是應該把它舍離，這是造罪業的一個東西。「假名爲身」：給它取一個假名字，叫做身體。「沒在老病生死大海」：這個身體，沈沒在生老病死苦的大海裏邊。「何有智者」：爲什麽有智慧的人。「得除滅之」：有智慧的人都會滅除這種障礙。「如殺怨賊」：這也就好像什麽似的呢？就好像把仇怨的賊殺了一樣。「而不歡喜」：殺了仇怨賊，有什麽可歡喜的呢？不值得我們歡喜的。也就是我們這個身體是個假的，我們爲什麽要那麽執著它？爲什麽要爲它而造罪業，而放不下呢？這個怨賊啊，你把它殺了，也不值得歡喜，爲什麽呢？雖然是把怨賊殺了，但是也都是犯了殺的罪，這不需要歡喜。可是另一方面你把怨賊殺了，沒有怨賊，這又值得你歡喜。所以「而不歡喜」，而你能不歡喜嗎？也就是我們的病好了，你能不歡喜嗎？本來病好這也是平常事，不需要歡喜，但是人多數被境界轉，所以病好了，就覺得很歡喜。那麽在沒有病的時候，他不知道有病，所以沒有歡喜，也沒有一個不歡喜。那麽病好了，還是應該這樣子，也沒有一個歡喜，也沒有一個不歡喜。可是多數人都被境界轉，遇到這個境界沒有了，就覺得很高興。
四、囑付流通
汝等比丘。常當一心。勤求出道。一切世間動不動法。皆是敗壞不安之相。汝等且止。勿得複語。時將欲過。我欲滅度。是我最後之所教誨。
第四是囑付流通。囑付；就是告訴大家，要流通《遺教經》。
「汝等比丘常當一心」：你們時時刻刻都應該一心。「勤求出道」：時時刻刻一心都要修行，都要勤求出離世間的這個道路。「一切世間動不動法」：這世間的一切，無論是動法不動法，就是世間善的、惡的，一切世間的法。「皆是敗壞」：世間無論是什麽法，都是不常的。「不安之相」：時間一久了，都有生、住、異、滅，這四相的變化，所以不是永遠平安的一個樣子。「汝等且止」：你們各位比丘現在應該停止。「勿得複語」：不要再講話了。「時將欲過」：時候就要來到了，就要到半夜的時候了。「我欲滅度」：到半夜的時候，我就要入涅槃了。「是我最後之所教誨」：這部《遺教經》是我最後教化你們各位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼的一種法門。
《佛遺教經淺釋》全文閱讀結束。