..續本文上一頁得到滅苦、了苦的這種智慧。得到滅苦的智慧，就沒有煩惱了。煩惱就是苦；你沒有煩惱，苦就滅了；滅了就生出智慧。有智慧的人，什麽時候都沒有煩惱，明明了了的。
我常對你們說：「善人不怨人，怨人的人就是惡人」，你盡怨人，怨天尤人，這是惡人。「富人不占便宜」，真正富的人，有錢的人，不會盡想占人家的小便宜，不會一舉一動都想要自己得到利益。想要占便宜的人是什麽樣的人呢？是窮人。窮人他盡貪圖小利，占人家小便宜，無論和誰來往，先打一打算盤：我能得到這個人的什麽好處？歡喜占便宜的人都是窮人。你想一想，有錢的人爲什麽要占便宜？已經有錢了嘛l！爲什麽要占便宜？總是覺待自己窮，總覺得不夠，所以才盡想占小便宜。「貴人不生氣」，出貴的人不會生氣的，你看那一個人若是時時刻刻沒有氣生，這就出貴，是貴人。「生氣是賤人」，常常生氣的人是很賤的，沒有價值。「智慧的人沒有煩惱」，有智慧的人，沒有煩惱；有煩惱的人都是愚人。你看！我對你們說過多少次，人生煩惱是自己給自己上刑，自己打自己嘴巴，打自己耳光，你若是不信，你試試，生了一回氣，生了一回煩惱，全身骨頭節都痛的，痛得晚上也睡不著覺，吃東西也不香了，就那麽厲害。所以你若能持戒，就能滅苦，也能生出大智慧。
4、說勸修戒利益
是故比丘。當持淨戒。勿令毀缺。若人能持淨戒。是則能有善法。若無淨戒。諸善功德皆不得生。是以當知。戒爲第一安隱功德住處。
這一段經文是說勸人修行戒律，才能得到利益；你若是不修行戒律，就沒有利益。所以說「是故比丘」：因爲這個，所以一切的比丘，「當持淨戒」：應該持這清淨的戒律。持戒乾乾淨淨的，一點染汙法也沒有。「勿令毀缺」：你不要令這個戒律毀壞，或者犯戒了，不可以的。「若人能持淨戒」：假若有人能持清淨的戒律，持得乾乾淨淨，沒有一點染汙法，「是則能有善法」：這樣子就能有一切諸善法的功德生出米了；若是不能持清淨的戒律呢？就沒有善法能生出來。「若無淨戒」：假如你不修持戒律。「諸善功德皆不得生」：所有一切的善功德都不會生出來。「是以」：因爲這個。所以「當知戒爲第一」：戒就是第一的「安隱」：能持戒就能平安，能得到一種快樂。「功德住處」：這是一切功德所住的境界。
二、對治止苦法要
1、根欲放逸苦對治
A、根放逸苦對治
汝等比丘。已能住戒。當製五根。勿令放逸。入於五欲。譬如牧牛之人。執杖視之。不令縱逸。犯人苗稼。若縱五根。非唯五欲。將無涯畔。不可製也。
佛說，「汝等比丘」：你們各位比丘，「已能住戒」：若已經能住於清淨的戒律。「當製五根」：你應該製止你的五根。五根就是眼、耳、鼻、舌、身。這五根你應該好好管著它，好好控製著它。「匆令放逸」：不要讓它不守規矩。眼睛不視非色，耳不聽聞淫聲，舌不嚐香味，身不貪觸塵。「入於五欲」：不要隨著色、聲、香、味、觸所轉。不要爲財、色、名、食、睡所搖動。「譬如牧牛之人」：好像一個放牛的人。「執杖視之」：拿著杖或者是鞭子，看著這頭牛。「不令縱逸」：不令這牛跑了。「犯人苗稼」：去把人家的苗稼給吃了。「若縱五根」：你若是放縱不守規矩，不能控製這五根。「非唯五欲，將無涯畔，不可製也」：不單這財、色、名、食、睡，和這色、聲、香、味、觸都沒有邊際，不可控製，你就是想控製，也沒有法子控製，因爲你放縱這五根，不令它守規矩。
亦如惡馬不以辔製。將當牽人墜於坑陷。如被劫賊。苦止一世。五根賊禍。殃及累世。爲害甚重。不可不慎。是故智者製而不隨。持之如賊。不令縱逸。假令縱之。皆亦不久見其磨滅。
這是就眼、耳、鼻、舌、身這五根，不可以令它放逸，令它隨隨便便不守規矩。如果你不守規矩的話，這五欲，將無涯畔，沒有邊際，貪而無餍，你無法控製它。這是說到法，下邊說個比喻。譬喻什麽呢？「亦如惡馬」：這好像不守規矩的野馬一樣。這種野馬牠常常做害群之馬。「不以辔製」，如果不以缰繩來牽製著牠。「將當牽人墜於坑陷」：牠就會把人牽到坑裏邊去，或者墮落到海裏邊。「如被劫賊」：也就好像被賊搶了東西一樣。可是，被賊來打劫，「苦止一世」：這種苦只是一生就能受了，不會長遠。「五根賊禍」，這五根—眼、耳、鼻、舌、身，眼被色塵所轉，耳被聲塵所轉，鼻被香塵所轉，舌被味塵所轉，身披觸塵所轉，而五根的這種賊害，「殃及累世」：它連累你生生世世，沒有完的時候，這種禍殃，是不知道有多久的。「爲害甚重」：你若是恣情縱欲，被五塵的境界所轉，這種害處是非常之遠的，累世危害甚重，它危害非常的重。「不可不慎」：因爲這個緣故，我們人不可被這五塵境界所轉。「一念不生全體現，六根忽動被雲遮」，要特別謹慎。「是故」：因爲這個，所以「智者製而不隨」：有智慧的人能控製五根、五塵和五欲的境界，不隨五根、五欲的境界所轉。「持之如賊」：持守這種功夫就像防備賊人一樣。「不令縱逸」：不令五根和五欲縱逸，放縱起來，不守規矩。「假令縱之」：假使暫時間放縱它的時候，「皆亦不久」：也不會令它恣縱太久的。「見其磨滅」：令這種妄想，這種不守規矩的思想，不久就沒有了，磨滅就是滅去了。
B、欲放逸苦對治
此五根者。心爲其主。是故汝等。當好製心。心之可畏。甚於毒蛇。惡獸。怨賊。大火越逸。未足喻也。譬如有人。手執蜜器。動轉輕躁。但觀其蜜。不見深坑。譬如狂象無鈎。猿猴得樹。騰躍踔踯。難可禁製。當急挫之。無令放逸。縱此心者，喪人善事。製之一處。無事不辦。是故比丘。當勤精進。折伏汝心。
這段經文是說到五欲放逸苦。我們人有煩惱、有貪心、有瞋心、有癡心，都是因爲有這個欲。你若把欲減輕了，一切煩惱也就少了。所以說「欲放逸苦對治」，要想方法來對治這個欲放逸苦。
「此五根者」：就是眼、耳、鼻、舌、身這五根。「心爲其主」：這五根不能自主，由我們人的心來主持其事，控製五根。所以你們各位比丘，「當好製心」：應該要好好的降伏其心，要把心製住。「心之可畏」：我們人造罪業，一切一切可怕的事情發生，都因爲心裏頭沒有定力，所以隨境界轉。「甚於毒蛇」：心的可怕就好像毒蛇那麽可怕，因爲你一不小心，就被牠咬死了；心的可怕也好像「惡獸」那麽樣可怕，隨時可以咬死人；心的可怕又像「怨賊」似的，怨賊，與你有仇怨的這種賊。「大火越逸」：心的可怕甚於著了大火。「未足喻也」：就是前邊所說這個毒蛇、猛獸、怨賊、大火越逸，都不能完全比喻清楚這個心的厲害。
「譬如有人」：譬如現在有個人「手執蜜器」：手裏拿著倒蜂蜜的器皿，「動轉輕躁」：一舉一動都很輕躁的，不穩定，「但觀其蜜」：這個人只知道眼睛看著這個蜜，看著蜜糖，「不見深坑」：他沒看見前邊的深坑。「又譬如狂象」：喝醉酒的象，「無鈎」：沒有人有辦法用鈎子鈎著狂象。「猿猴得樹」：又好像猿猴躍一棵樹，「騰躍踔踯，難可禁製」：不容易管，不容易控製。「當急挫之」：要趕快把牠降伏了。「無令放逸」：你不要令心裏不守規矩、放逸了。「縱此心者」：你如果放逸這個心，「喪人善事」：喪失了人的善事情，喪失功德。「製之一處」：我們若是能把心控製到一個地方，「無事不辦」：能製心一處，什麽事情都能辦得到了。「是故比丘」：因爲這個，所以你們各位出家的比丘，「當勤精進」：應該勤修精進的法門。「折伏汝心」：這種衆生的狂心野性，應該把它折伏了。
我在年輕的時候(二十來歲時)，歡喜給人治病，誰有什麽病，我一定叫他好；如果不好，我甚至於衣服不穿，飯不吃，覺不睡，我也要給他治病的，就這麽厲害。無論你是什麽妖魔鬼怪，我都要降伏你，都要把你製住。我所遇到的這些個厲害的魔障，多得不得了。有一個家庭裏頭，茶杯自己會飛起來，在空中飄飄蕩蕩，裝著一杯水也不會灑，家裏什麽東西都這樣子。這一類的事情，我都遇著過。好像這本書這麽晃晃，它自己就著火；看你信不信，就這麽樣厲害。那麽以後因爲我盡給人治病，就把山妖水怪、邪魔外道，得罪了很多，他們都來和我敵對，但是他們也沒有我的辦法，因爲我的一舉一動都是一點毛病也沒有，所以他們對我沒有辦法。
等我坐船從天津到上海，讓你沒有法子不相信，這些水裏的怪物都來找我，使我坐的船在海裏轉呀轉的，它不走，在黑海洋裏，轉了十多天。船上也沒有東西吃，什麽都沒有了，甚至於大家都要餓死了。飓風一來，船往上一揚有五、六丈高，往下一砸又砸下五、六丈深，那時候我在船上真的沒有本事，躺在船上就等箸死，膽水什麽都嘔出來。我那時候就把這性命交給觀音菩薩，我說：「觀音菩薩！將來如果佛教不用我，我死了沒有關系；如果佛教想要用我，你就趕快把這個魔降伏住了。」這樣一禱告以後，這船就平穩，把危險度過去了。從這件事之後，我再也不給人治病了。
另外，在由上海到漢口的船上，坐船不用花錢，在這船上有一個癱子，拿著棍子在地上蹲著走路，我一看知道他這個病我可以治好，即刻叫他好，但是我不敢管。爲什麽不敢管呢？我如果叫這個病好，那船上幾百人的病，就治不過來了。直到這一天，我知道下午兩點鍾船將到漢口，就在上午八點鍾時，這個癱子又從我面前過，我就問他：「你願不願意好啊？」他說：「願意好啊！」「那你怎麽病的？你怎麽癱的呢？」他說他因爲販賣煤炭，被政府抓去，囚到監房裏受潮濕，就不能站起來，就病了。我問他：「你願不願意好？」他說：「願意好。」「願意好？那就把你那枝棍子丟到長江裏去。」他說：「丟到長江，我就不會動，那怎麽辦呢？」我說：「你不會動？你好了嘛！你怎麽還不會動呢？」他說：「真的嗎？」我說：「我騙你做什麽…
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