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良心！良心！雖然大家高叫著人要有良心，但沒有良心的人仍然很多。那些身犯的奸淫，手犯的竊盜，口犯的惡言，主宰著身、手、口去犯罪的，就是心！
那些手拿著硫酸，把自己曾經愛過的人澆毀得面目全非；親身用刀把他曾深夜談心的朋友分屍滅迹，這些慘絕人寰的罪惡，不就是導源于心嗎？
一個人因爲有自私的心，所以光明的本性被私心矇蔽了，私心的氣焰高了，什麼義理人情可以不講，什麼損人利己的事情都可以做出。在這個世間上，小如家庭的人我是非，大至社會國家的戰爭，莫不由于私心的蠱惑！
現在的社會，倡導科學的發明，鼓勵藝術的進步，目的不外是增進人類的快樂幸福，但這仍然只是治標，因爲科學、藝術並不能完全製止人類的犯罪，所以在科學、藝術之後，若能發揚佛教，用治本的方法，把每個人的良知發掘出來，去除造罪的私心之源，使心不攀緣外境，這才能使世界獲得安甯和平，使人類獲得真正福祉！
世間的人，平常最愛的是美好的身體，最關心的是衆多的財富，但到人生最後的時候，身體、財富卻無法帶走；人在生之日最不關心的是“心”，但到告別世間時，緊緊跟隨我們而去的卻是“心”！
爲身體享受忙碌的人多，爲自心淨化修持的人少，難怪世間的缺陷是如此之多！身體、財富不是我們的，心才是我們的主人翁！
《華嚴經》雲：“心如工畫師，能畫種種物；”又雲：“應觀法界性，一切唯心造；”“心是惡源”，但心也是善源，所謂善惡，只在我們的一念之間罷了。
因爲心易造惡，所以招感這有爲的身形。假若易惡爲善，雖有身體，當下就清淨解脫了。
能照上面說的道理觀想、反省、察看，那就能逐漸脫離生死的苦海！所以第一覺悟的經文結尾說：“如是觀察，漸離生死”。
上面所講的是《八大人覺經》中的第一覺悟，綜合這一段經文是說，要學菩薩了生脫死、廣度衆生的人，第一應該覺悟的是，人生和宇宙都是不能常住的，這個世間到處都是不安不實，因緣和合的四大五蘊的我，實在說來是苦的、空的、無我的、生滅的、變異的、虛僞的、沒有主宰的。執著的妄心，是罪惡的源流；幻現的色身，是罪業集聚的處所。能懂得這以上的道理，常常思維觀察，就可以漸漸的遠離生死衆苦的輪回。
把上面的第一覺悟，用表說明如下：
第叁講 多欲爲生死的根本
第二：覺知多欲爲苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無爲，身心自在。
《八大人覺經》中的第一覺悟是說佛教的世界觀；從第二覺悟一直到第七覺悟是說佛教的人生觀。
佛教講到時間，有過去、現在、未來的叁際；講到空間，有此世界、他世界、十方無量的世界；講到有情，有佛、菩薩、天、人等的十法界衆生。佛教所包含的道理雖很廣泛，但佛教所講的還是以人生問題爲主。
說起人生問題，就會聯想到人生所必須的衣食、育樂、婚姻等等的問題上去，其實，這些問題雖然重要，但人生最大的問題還是生死問題。
今日大家所標榜的都是在謀求人類的幸福，但科學的發達，藝術的昌明，文學的優美，政治的進步，並不能完全解除人類的痛苦，因爲科學、藝術、文學、政治只能改善人類的生活，但不能解脫人生的生死。
衆生在叁界六道裏輪回，生生死死，受著無窮的苦迫，這都是由貪欲引起的。學術進步，物質文明，並不能叫人少欲知足，欲望多了，苦，自然也就多了。
蘇東坡說：“人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。”一切學術改進人的生活，但也助長人的欲望，所以科學也好，藝術也好，文學、政治也好，對人類是功罪參半，它增進人類的幸福，也帶給人類苦惱。
欲壑難填的世間，大家爭求著聲色貨利的欲樂，對于欲樂中隱藏的痛苦，並不畏懼，這都是由于衆生迷失本性，在生死輪回中，以苦爲樂，積習難返，終日爲欲所囚，而不知道向佛法中尋求解脫。
經典裏有這麼一段故事：在印度恒河的岸邊，有一隊背著魚籠從市場趕回家的婦女，在路上遇到一陣豪雨，這時，天漸漸的暗下來，但離家還有五、六裏的路途，正當她們無法可想的時候，恰好有一個花店的主人留她們在家過夜。屋內全是花，充滿了芬芳的香味，她們辛苦了一天，非常疲倦，但躺下來後，卻怎樣也睡不著，芬芳的花香使她們反而感到不習慣，直到晨雞報曉的時候，她們都還不能入睡。其中有一個聰明的女人，去把魚籠拿來放在床頭，腥味蓋覆花香，這樣，她們才安然的睡了一會兒。
被欲所囚的世間，汙穢腥臭，大家久處其中，反而以爲快樂，就如喜聞腥味的那群婦女一般。
當然，欲，不一定完全是壞的，經裏說欲有雜染欲和善法欲之分。內心不淨，貪著外境的名利聲色是欲，有著爲人服務的理想從事社會福利的工作，也是欲。所以，每一個人應增長善法欲，而減少雜染欲。
可是，大多數人所追求的是雜染欲，而不是善法欲，難怪佛陀在說法的時候，常常诃欲了。
大家所希望滿足的欲望，不是眷屬增多的欲，就是資用豐富的欲；不是升官發財的欲，就是長生不老的欲。其實這些欲就真能帶給人快樂嗎？父子、母女、師生、僚屬、夫妻、兄弟、親友、僮仆等的眷屬欲是滿足了，但是，親愛的眷屬有時反而成爲冤家。“不是冤家不聚頭”，兄弟阋牆，父子反目，夫婦離婚，僮仆害主，恩愛的眷屬反目後連路人都不如，聰明的人，何必一定要滿足眷屬欲呢？
除了眷屬欲，人的資用欲也很強烈，衣食住行要求其豐富，土地金錢是越多越好，每個人都希望資用方面的物質能夠增加，其實，有時反爲資用的物質拖累。“人爲財死，鳥爲食亡”，人的生命、人格，往往爲資用欲而葬送。財色當前，朋友義氣可以不管，良心道德可以不問，人不成其爲人，就給資用欲拖累了。
除了眷屬欲、資用欲以外，還有自體欲，每個人對自己的身體，總希望面容要美麗，力氣要強健，壽命要久長，可是世相是無常的，青春不常在，美貌能幾何？就是古人說的叁不朽：立功、立德、立言，在赫赫的功業之下，也不知受了多少辛苦哩！
綜觀多欲的人，苦惱越多。貪財，得到財不一定快樂，人爲財忙的很多；貪名，得到名不一定快樂，人爲名累的很多；貪色，得到色不一定快樂，人爲色亡的很多；可見“多欲爲苦”的這句經文，實如警世的晨鍾！
古人說：“人到無求品自高。”無求的境界就是無欲的境界，人能無欲，品格自然高尚，苦惱自然減少。你看那些功名場中的人物，你看那些坐賈行商的衆生，爲了求名求利，不惜曲躬谄媚，說些花言巧語，大家做著欲望的奴隸，還以爲快樂，這是多麼的悲哀！
當然，佛教並不是絕對要人禁欲的，佛教是要人遵行中道的態度，對于眷屬、資用、身體等的欲望固然不可縱，但也無法完全脫離，所以，應該以智化情、以行善法欲而離煩惱欲。
翻開印度的曆史，就知道當佛陀住世的時候，印度社會有一部分在家人是縱欲的樂行人，“今朝有酒今朝醉”盡量使生活奢靡享受；另一部分是修習外道的苦行人，是絕對禁欲的。苦行者不但斷絕男女欲，他們對于衣食住行都是用最刻苦的方法磨煉自己。對于吃的東西，只用水中的綠苔，或是草根樹皮花果之類聊以充饑，他們不穿衣服，終日裸著身體，有的坐在荊棘之上或是懸岩之邊；有的臥在水邊或是火旁。這些無益的苦行，徒然苦了自己，並不能因苦行而解脫。舍離了樂行欲，又爲苦行欲所囚，這終不是解脫的方法。所以佛陀成道後，發出他真理的宣言，要修道者遠離苦行(禁欲)與樂行(縱欲)的二邊，而遵行中道的修行方式。
以慈悲代替貪欲，以智慧融化情感，不讓心中生起雜染欲，自然就不會“多欲爲苦”了。
俗話說：“欲望不多的人，就沒有失望；欲望越大的人，痛苦越多。”又說：“知足的人，雖臥地上，猶如天堂；不知足的人，雖處天堂，亦如地獄。”我們可以從佛陀的弟子大迦葉冢間修行，從孔子的門人顔回居陋巷，得到證明。從這些道理來看，苦就是由于多欲而來，多欲就是苦的根源。
經文說：“生死疲勞，從貪欲起。”衆生在六道中生死輪回不已，死了又生，生了又死，這樣的疲勞辛苦，不就從貪欲而來的嗎？
就拿現實的生活來說，終日營求貪取，做著生活的牛馬，不時患得患失，惶惶不安，這也都是從貪欲而來。
貪欲，實在是可怕得很！世間上喪身害命的，往往都是由于貪欲的緣故。你看那飛蛾投火，魚兒上鈎，不就是貪欲所促使的嗎？你看那些因竊盜罪、奸淫罪而被囚禁在監獄的犯人，不都是貪欲所陷害的嗎？
過去，有張、王二人相約出遊，他們在路上撿到一塊金元寶，二人大喜，商量結果，公平均分。路上，姓張對姓王的說道：
“這一塊金元寶，讓我們二人遇到，是當地城隍老爺有眼，給我們發財的機會，我們應該買些酒菜到城隍老爺的面前拜拜，感激他的恩惠。”
“這樣很好，你去買菜，我在城隍廟前等你。”姓王的也很歡喜這麼做。
但此刻二人心中各懷了鬼胎。
姓張的心中想：“這塊金元寶，兩個人分，一人只有一半，這一半能用多久？”
姓王的心中也想：“這塊金元寶，兩個人分，一人只有一半，這一半能用多久？”
貪欲心裏起，惡向膽邊生。
姓張的想在酒菜裏放些毒藥，害死姓王的，他好一個人獨得那一塊金元寶！姓王的見到城隍廟中無人，准備了一把斧頭，想害死姓張的，他好一個人獨得那一塊金元寶！
張、王二人自以爲想得妙計，對方決不會知道這一點。
當姓張的酒菜買來，正在向城隍爺求拜的時候，想不到姓王的一斧頭從腦後砍來！
姓張的死後，姓王的歡喜非凡，正想拿著金元寶逃之夭夭的時候，忽然覺得饑腸辘辘，他想何不將供在城隍爺前的酒肉拿下來充饑。他一人自斟自酌，忽覺天旋地轉，藥性發作，不久就一命嗚呼了！
張、王二人因爲貪欲過大，皆想獨得金元寶，因此萌發害人之意，沒想…
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