..續本文上一頁到卻害了自己！這是因果現報，也說明了一切罪惡都是從貪欲生起的。
我國有句俗語說得好，“橫財不發命窮人”，本來財富並不是靠貪欲而能得到的，發財要有發財的福，沒有福，硬是想滿足貪欲，求富求貴，其結果都是很悲慘的！
發財的福，是從積德、布施而來，並不是從貪欲而來！
多欲既然爲苦，生死、疲勞既然是從貪欲而起，那如何來對治呢？經裏告訴我們“少欲無爲，身心自在”。
我們在前面講過，欲不一定完全是罪惡的，爲社會辦福利的善法欲，不但不會有人反對，還會獲得很多人的贊揚，不過，名利財色的欲過分奢求，社會輿論也不會同情的。雖然名譽、財利、男女、欲食等欲，經裏並不要你完全斷絕，事實上也無法完全斷絕，但經裏要我們“少欲無爲”，多欲的人煩惱必多，少欲的人煩惱必少。少欲者心無谄曲，少欲者心不妄求，心無所欲則剛直，心無所欲則坦白，少欲無爲的人，就不會爲根塵牽累，身心自然就會獲得自在。
豔麗的色相，窈窕的歌舞，美味的飲食，崇高的名聞，給人的誘惑力極強，每每使人蕩情失志。欲海裏飄流的人生，身心怎麼能得到自在安樂呢！根本的對策，是遠離煩惱欲海，不要在欲海裏冒險，提高警覺，不受它的誘惑，以定動慧拔的態度，奉行佛教的戒學。雖于飲食，但不爲貪圖口味而殺生；雖然聚財，但不貪圖枉法以竊盜的手段取財；雖行夫婦之事，但不邪淫鬧出多角的惡情糾紛；雖然說話，但不說妄言绮語；如果對世間能有這少欲無爲的態度，身心固然自在，人間也就沒有紛爭了。
第四講 知足爲守道的根本
第叁：覺知心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。
本經第二覺悟說的是多欲爲生死的根本，在這第叁覺悟裏是說知足爲守道的根本。要離生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永遠不能有所成就。
一般人對于這塵勞的世間，永遠沒有滿足的時候，金錢有了一百想一千，有了一千想一萬，名位做到縣長想當省長，當了省長又想做部長。
有一首不知足的歌，形容一個人“心無厭足”是非常貼切的。歌雲：
終日忙忙只爲饑，才得飽來又思衣；
衣食兩般皆俱足，房中又少美貌妻；
娶得嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎；
騾馬成群轎已備，田地不廣用支虛；
買得良田千萬頃，又無官職被人欺；
七品五品皆嫌小，四品叁品仍嫌低；
一品當朝爲宰相，又想君王做一時；
心滿意足爲天子，更望萬世無死期；
總總妄想無止息，一棺長蓋抱恨歸。
不知足的人，就如生活在永無滿足的欲望裏。
很多人就是在功名富貴永無滿足的欲望裏，苦苦惱惱地度過了寶貴的人生。
世間的禍患，人生的罪惡，都是由于心無厭足而來，人雖然明明知道“萬般帶不去，唯有業隨身”，但活一天，總要對這個世間貪求一天。
傳說中的佛子呂洞賓，由仙道皈依佛教，一天想要試試人間的衆生根機如何，是否可以度化？他化作一個老頭兒的樣子降臨凡間，在路上，正好遇到一個小孩子，他就上前問道：
“小朋友！你希望得到什麼嗎？只要你把希望說出來，我都可以滿足你。”
這個小孩心想，世間最貴重的就是黃金，有了黃金什麼事都可以做，因此他就回答道：
“我希望有一塊黃金。”
呂洞賓當即用手向身旁的石頭一指，一塊大石頭忽然變成黃金，呂洞賓就說道：
“小朋友你把這塊黃金拿去，作爲我們的見面禮吧！”
這個小孩子被呂洞賓點石成金的情形愣住了，但他思索了一會兒，就說道：
“我不要這塊黃金了。”
“爲什麼不要呢？”呂洞賓也被弄得莫名其妙。
“我要你的手指！”小孩子說。
“你要我的手指有什麼用呢？”
“剛才你說要滿足我的希望，這塊黃金承蒙你給我，但一塊黃金有用完的時候，若是你把手指給我，當我要錢用的時候，就可以點石成金了。”
這個小孩子貪得無厭，不識好人心，讓呂洞賓著實失望，他也自歎衆生難度了。
衆生的“心無厭足，惟得多求，增長罪惡”，這是不容否認的，貪欲越多，增罪越多。可是大家都沒有想到，“大廈千間，夜眠幾尺？積資巨萬，日食幾何？”在那些萬貫家財的後面，不知隱藏著多少的罪惡！名譽高位之中，不知潛伏著多少陷阱！
增長罪惡的非法多求，約而言之，有如下幾點：
第一是竊取他物，如小偷、強盜、土匪，專以掠奪他人的財物爲主。
第二是抵賴債務，如借他人的財物，到期不肯歸還，倒賬、抵賴、損人利己。
第叁是吞沒寄存，如有人因事他去，將東西存放，待到領取時，否認其事。
第四是欺罔共財，如兩人合夥經商，于共得的利潤他要獨占，賺了一萬，他只肯說五千。
第五是因便侵占，如私取公物，或是偷工減料，假公濟私等等均是。
第六是藉勢苟得，如貪汙舞弊，欺騙敲詐，以顯赫的勢力使受損的人不敢伸張。
第七是經營非法，如開設酒家、舞廳，或是屠宰爲業，或是販賣殺生用具(如釣魚具)。
人心沒有厭足，非法的貪求就不會停止。本來，穿衣服只爲了遮體取暖而已，但有錢人的衣衫，力求绫羅緞帛；吃飯只爲了充饑而已，但有錢人的叁餐，非要山珍海味；住處只要能避風雨就好，但有錢的人非要雕梁畫棟；在享受方面，大自然的山水花草不夠，還要跳舞打牌。以有限的物質，要想滿足心無厭足的欲望，這怎麼能夠？因此就不得不作非法的多求了。像上面說的非法多求，不擇手段，損人利己，實是增長彌天的罪惡。
在欲望的生活裏打轉，因爲心無厭足，所以不得不作非法的多求，但如在修道的菩薩來講，他們就會“常念知足，安貧守道，惟慧是業”了。
中國佛教史上的第一功臣，晉朝的道安法師，有一天，一位護法居士郄超派人送了一千斛白米給他作爲寺中的齋糧，但寺中沒有這麼大的米倉，好不容易，道安法師騰出叁間樓房，才把這一千斛白米裝進去。
于是，道安法師回覆了郄超居士一封信，信裏說：
“承蒙你送給我們一千斛白米，但卻增添了我們很多收藏的麻煩！”
一般人總是嫌東西少，而道安法師卻嫌東西多，這是聖者的胸襟，這是菩薩對世間的態度！
覺悟的修道者，對于世間物欲的看法是，多求的結果是窮，喜舍的結果才是富，東西多了，心爲形役，生活反而得不到安甯。
一個人因爲不知足，使心耽著外境，因此，財富當前，生命就在財富手裏；美色當前，生命就在美色手裏；多求的人，自己是什麼也保不住的。曆代以來的富豪在哪裏？多求者的結果究竟能得到什麼？若是能夠知足，生命才能安定，生活中才有樂趣可言。
過去有一個騎著騾子外出的人行走在旅途上時，見到前面一個騎馬的人，心裏非常羨慕，貪欲之心油然而生，但當他回頭一看，有一個人正汗如雨下的推著車，他仔細一想，不覺心平氣和了。他說：
“別人騎馬我騎騾，看看眼前我不如；
回頭一看推車漢，比上不足下有余。”
從這裏可以看出來，我們若是把富于我者、貴于我者拿來做爲比較的對象，自然會心懷不平，生起不知足的意念；若是能把貧于我者、賤于我者拿來和我們對比，則自然會心平氣和，如此就不會造業。“知足常樂”，這是修道者最好的座右銘。
覺悟的人就不會非法多求，因爲覺悟的人永遠是知足的。覺悟的菩薩，並不是不要錢，而是覺悟的菩薩善于用錢。錢財保存得再多，並不屬于自己，把錢財用于有用之處，才是屬于自己的。所以覺悟的人處理財富的方法：十分之二用于救濟爲善，布施供養；十分之二用于自己生活日用所需；十分之二儲蓄，留作老病旅行必要之用；另余十分之四留作經營，將本求利。
在佛法裏說財富爲五家共有：㈠貪官汙吏可以假借權勢，敲你竹杠；㈡水火無情，可使你的財富毀于一旦；㈢土匪盜賊，可強迫你獻其所有；㈣戰爭年頭，刀兵烽煙，使你反爲財累；㈤財産再多，不肖的子孫，吃喝嫖賭，可以傾家蕩産。這樣，我們的財富不是和貪官汙吏、水火、盜賊、刀兵、不肖子孫等五家所共有的嗎？能夠覺悟知足的人就會知道，財富、寶藏不一定屬于自己，享受不一定屬于自己，把財富施諸悲敬，用于應用之處才是真正屬于自己。
戰國時代的顔斶，齊宣王要拜他做老師，並且對他說：
“只要顔先生收我爲弟子，每天和我生活在一起，飯食有牛羊豬肉，出外可以坐車，並賞給你妻妾子女美麗的衣服。”
顔斶輕輕的回答道：
“謝謝您的好意，我是不願當王者之師的，我願意吃飯時慢慢的咀嚼，等于吃肉一樣；走路時慢慢的前行，等于坐車一樣；安分守己，不去犯罪，當作尊貴；清淨自守，凡事以理去做，當做快樂。”
像顔斶能知足，才不會受世間的侮辱。
修學菩薩道的人，能安于貧窮，清淨守道，把求智慧、求解脫當做事業。
像惠能大師做舂米的工人數月如一日，像百丈禅師的一日不作一日不食，弘一律師一件棉襖能穿數十年，虛雲和尚在真如寺以水當飯而不向惡勢力屈服，像這種安貧守道的精神，才是真正懂得人生，把握人生！
修學佛法的菩薩，並不一定非要過窮苦的生活才算清高，在佛教裏，大富長者多的是。若是心裏的貪欲不除，只是外表裝做苦行的樣子，也是不足取法的。
在佛教裏，也不是教我們有錢不要，正當的財富，用于正當之處，是越多越好。如果是不正當的錢財，雖一分一毫也不可取。
過去，有一次佛陀和阿難行走在路上，見到路旁有一堆不知是誰遺失了的金銀，佛陀就指著金銀對阿難說道：
“阿難！你看到了嗎？毒蛇！”
“佛陀！我看到了毒蛇！”阿難回答。
佛陀和阿難走過了以後，在田裏工作的父子二人，就很奇怪的來看看是什麼毒蛇，哪知不是毒蛇，是一堆金銀，父子二人很歡喜，暗笑佛陀和阿難見財不要的無知，于是他們就把金銀運回家中，總以爲自己發財了。
不久，國王知道…
《八大人覺經 十講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…