..續本文上一頁們不一樣，我們見不到他，他們有時候可以見到我們，有時候也見不到我們。不過生活在高度空間裏面看低度的容易，低度看高度不容易。譬如說四度、五度空間的人看我們容易，我們看他看不到。同樣一個道理，我們現在住在叁度空間，我們看二度空間的動物看得很清楚，二度空間的動物不知道有我們存在。你把這些因緣都搞得清清楚楚、明明白白，將它因素消除，時空就突破了。時空突破之後現出來的境界叫一真法界，宇宙人生真相大白，那叫一真法界，這才是徹底救護衆生。
不能幫助衆生突破這些障礙，在佛法裏面講業障，諸位要曉得這兩個字，業是因，障是果報，障是報。爲什麽會有這個障？你造種種業，才起得這個障，業消了障就沒有了，所以佛法常常講消業障，連因帶果都消除了。說到業就太複雜太複雜，業的根源是起心動念。佛教給我們修行最初方便學佛，從哪裏下手？現在來講，我們現前的環境，從聽經下手。多聽、多明了，聽了之後要真正幹、要真正修行，把我們錯誤的思想見解、言語行爲統統修正過來。邪正的標准在哪裏？佛的經教就是標准，依照這個標准來修學，佛在經上教我們做的我們認真做，教我們要舍的我們認真舍，依教奉行。你要不天天聽經，你怎麽會明白？經要天天聽，叁天不聽又被外頭境界轉了。爲什麽會有這種現象？第一個是我們的煩惱習氣太重，無始劫來的煩惱習氣，自己做不了主，外面境界一勾引，毛病馬上就發。每天聽經是叫你覺悟覺悟，提醒你；經不能不聽，經不能不讀，道理就在此地。第二一定要依教修行，如果單是聽經不能照做，那個沒用的。聽了再多說食數寶，自己得不到受用，聽了之後真的去改過。
救護衆生頭一個要知道救自己，自己是衆生。衆生兩個字，這個名詞它的意思一定要懂得，這兩個字真正的意思是“衆緣和合而生起的現象”，就叫做衆生。我們這個身體是衆緣和合而生起的現象，所以這個身體叫衆生。救度衆生先救度這個衆生，必須要懂得這個道理，知道這個身是衆緣和合而生起的現象，衆生的，這裏頭沒有我，對於我這個執著漸漸就淡了，把它淡化了。所以佛家，不僅是在道場裏面，我們見到別人道場，常常會問，你那個道場住多少人？說這個話外行，一聽你不懂佛法。真正內行人是，你那個道場住多少衆？不說住多少人，住多少個衆緣和合而生的現象，破我執。不但道場出家人是這樣問，在家也是如此，你家裏頭住幾個衆？不能說，你家有幾個人？有幾個人，《金剛經》上“我相、人相、衆生相、壽者相”，你都落在四相裏頭。所以言語當中技巧，常常提醒你，你家裏有幾個衆？意思都是叫你破四相，救護衆生。我們執著，對於事相的分別執著，害了我們實在講太慘太慘，無量劫來搞生死輪回就是這個原因。幾時你能把四相破了，知道所有一切現象都是衆緣和合而生起，既然是衆緣所生就沒有自性，就無我，緣起性空。才真正體會到，佛所講的“一切有爲法，如夢幻泡影”，你肯定、你相信、你承認，你也入這個境界。
每一天我們搞的是夢幻泡影，就能夠學《華嚴經》，就能夠過“佛華嚴”的生活了。佛華嚴是什麽生活？夢中佛事，水月道場，事有理無，相有性無，過的是這個生活。這個生活是大自在，這個生活無障礙，這是經上講四無礙的法界。無障礙的法界就在我們眼前，我們就得這個受用，你說多自在、多幸福。所以佛華嚴的生活並不是不可及的，我們可以做得到，問題是你懂不懂《華嚴經》，你真懂《華嚴經》，你就能過佛華嚴的生活。念佛求生淨土，給諸位說上上品往生，生西方極樂世界是實報莊嚴土，正是善導大師所說，“叁輩九品，總在遇緣不同”。你在這一生當中同時遇到《華嚴經》、遇到《無量壽經》，這太希有了，這緣無比的殊勝，不但你決定往生，你決定生實報土。你遇不到《華嚴》，說實在話，你依《無量壽》念佛往生，實報土真的很困難，同居土跟方便土決定有分。遇到《華嚴》，現在就能過佛華嚴的生活，把你的品位大幅度的提升，這是希有的因緣。開經偈裏面講“百千萬劫難遭遇”，彭際清居士所說的“無量劫來，希有難逢之一日”，我們今天遇到了，你說這個緣多殊勝。遇到之後不能輕易放過，要知道下一次再遇到的話，不知道到哪一個無量劫之後去了，很不容易。所以機會要抓住才能夠救護衆生，救自己也救一切衆生。出家同修們，你們如果發大心將來弘揚這個法門，能不能做到？能，只要發心就得一切諸佛如來的加持，你哪有做不到？可是發心之後，那個心是個願，要依行踐願；你要沒有行，願是空願，沒用處的，要以行去實踐你的大願。怎樣行？經上所講的我們統統要做，真的去幹，你就一定得到諸佛如來加持了；你不肯做，那是沒有法子了，一定要照做。第六尊：
【無熱淨光主河神。】
“熱”就是煩惱；“無熱”就是清涼，無熱就是斷煩惱。煩惱要用什麽東西去斷？要用智慧。定功只能伏煩惱，不能斷煩惱，定能伏煩惱。伏的功夫有淺深不同，在我們念佛堂裏面來講，功夫淺的煩惱伏住了，這一句佛號字字分明，確確實實沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，煩惱不生，功夫成片，淺的。深一點的，不念佛的時候也是這個境界，煩惱也不起現行。在日常生活當中，工作裏面、應酬裏面，無論什麽場合你都保持清淨心，煩惱都不生，那個功夫深了，叫事一心不亂，這是念佛叁昧，功夫深的。理一心不亂，你是法身大士，無明破掉，完全是華嚴境界了，展開《華嚴經》，你看經文就像李木源居士昨天在這兒講演一樣，一點不費力。爲什麽？講的都是自己的事情，連草稿都不要打的。你入了華嚴境界，就是你真的是見了性，破一品無明，見一分自性，經文展開說你自己的事情，你還有什麽困難？明心見性是個什麽樣子？這一部《華嚴經》就是明心見性的樣子。你沒見性，拿到手，你還是不懂；你見性，一展開，你就點頭了，一點沒錯，哪裏費力？我們開始斷煩惱，一定要遵守老師的教誨，老師是釋迦牟尼佛。老師現在不在了，老師不在沒有關系，老師講的這些道理，講的這些話在，我們今天展開經卷，這裏面記載的全是老師所說的，只要依教奉行就行了。佛教給我們不貪、不嗔、不癡，我們要真幹；佛教給我們不殺、不盜、不淫，真做。前面跟諸位報告過，從五戒十善下手，從《觀經》淨業叁福入門，真正做到無熱惱。“淨光”是講你的心地，煩惱少，心清淨，清淨心起作用就是智慧，光是智慧。我過去初學佛的時候讀《六祖壇經》，我學佛第一部讀的經就是《六祖壇經》，是一個很偶然的機會，也沒人介紹。這是有一年度假的時候，我大概有二十幾天的假期，我到臺中去看一個老朋友，實際上是我父親的同事，在臺灣遇到，非常難得。我在他家裏住了一個多星期，他家裏面收藏的書還不少，偶爾之間就翻到一本《六祖壇經》，丁福保的注解，我就在那裏翻著看，愈看愈有味道。我第一次看經，那時還沒有正式學佛。《壇經》裏面記載，能大師去見五祖，他給五祖講“弟子心中常生智慧”，我們讀了這一句非常羨慕。我們今天要遇到人，“弟子心中常生煩惱”，人家常生智慧，我們常生煩惱，怎麽能跟人家相比？爲什麽人家有這麽好的基礎？他沒煩惱就有智慧，我們有煩惱就沒智慧，就這麽個道理。煩惱是什麽？見思二惑，這大家都曉得。我們堅固的執著，身見，執著這個身體是我；邊見；見取見、戒取見，這兩種我們現在人叫它做成見，某人成見很深。成見是主觀的見解，這裏面分成兩種；一種是在因上，一個是從果上講的。從因上講主觀觀念叫戒取見，見取見是果上說的，因上說是戒取見。還有不屬於這四大類的，一切錯誤的見解統統叫邪見，錯誤的見解。這是煩惱，見解上的錯誤。另外一類思想上的錯誤，你起心動念，貪嗔癡慢疑；疑是說對於聖教的懷疑。我們對聖教有沒有疑？有疑。爲什麽知道有疑？聽了不肯去做就有疑；你知道，你做不到就是有疑。如果你沒有疑的話，你知道一定會做到；做不到就是沒搞清楚，還有疑惑。哪有說是知道而做不到的，沒這個道理。在佛法裏面，確確實實是知難行易，做很容易，知不容易。我們淨宗若論去做，《彌陀經》上講“若一日到若七日”，不難；但是你要把《彌陀經》淨宗的道理搞清楚，佛說“唯佛與佛方能究竟”。等覺菩薩要不得佛加持，他也搞不清楚，說明知難行易。所以你還不肯行，行得不徹底、不究竟，毛病出在哪裏？毛病出在對知上有懷疑，你的信不是真信。勉強恭維你幾句話，說得好聽一點，你是正信，正信不是真信。正信說明你這個信沒有錯誤，你信得很對，但是你信得並不真。真怎麽樣？真就肯幹了，那才是真的；你沒有真正去幹，你的信不是真的。所以“淨光”，清淨光明，清淨心生智慧。統統用主河神，主河是流通佛法，都是從流通佛法裏面得來的殊勝功德利益。第七尊：
【普生歡喜主河神。】
這個名號意思好懂。皆大歡喜，這是蒙佛法的教誨，真正明白認識佛法，明了佛法，通達佛法，得到佛法，哪有不歡喜的道理？現在我們自己明白了，我明白，社會大衆還不明白，我們還要受大衆共業之累，我們生活得不自在。要想自己生活自在快樂，必須要讓社會大衆也要認識佛法，也要明了佛法，共業才能夠轉得過來。這就一定要做宣揚佛法的工作，如何將佛法介紹給廣大的群衆。從哪裏介紹起？一定要從認識佛法介紹起。民國初年，歐陽竟無大師在南京辦“支那內學院”，極力的闡揚佛法是師道，佛法不是宗教，佛法也不是哲學，他說“佛法是今世所必需”，這話說得肯定、這話說得真實。歐陽大師距離我們現在七十年，七十年前的事情，我們現在讀到他的書，看到他這一句話，“佛法而爲今世所必需”，我們聽了感觸很深，確確實實是今世所必需。爲什麽？唯有佛法能夠救護衆生，能夠挽救這個劫運。這個工作…
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