..續本文上一頁如果做得有效率,一定要大家都去做,靠一、兩個人還是不行,每一位同修都肯認真發心努力去做,挽救劫運的大事業,這不是小事。
怎麽個作法?要從兩方面去做:第一個自己要依教奉行,第二要把佛法介紹給廣大的群衆,這兩方面都做就行了。現在要做得快,遲了就來不及了,我們眼看著災難就在現前。所以要不快速去做,那無濟於事。凡是接觸到,真正了解明白,沒有不生歡喜心的。社會大衆對佛法誤會歧視,甚至有意無意侮辱破壞,我們不能怪他。我們看到了要自己責備自己,他的舉止是正當的,沒有人教他,他不知道。我們做佛弟子的人,無論在家、出家表現形象是迷信,是我們自己做錯了,他沒有錯,我們沒有依教奉行,這才是真正明白人。實在講,佛在《無量壽經》上也說,“先人無知,無足怪也”,前面人沒好好的教他,沒有給他說清楚,他的誤會,他的這種舉止,我們怎麽能怪責他?佛菩薩都不怪他,我們更沒有理由去怪他了。我們自己要做出一個好樣子來給人看,要在一切時、一切處懂得機會教育。講清楚、講明白,讓大家都認識、都歡喜,佛教育就能普及一方、普及世界,令一切衆生生歡喜心。第八尊:
【廣德勝幢主河神。】
“德”是講德行,德行無量無邊,世出世間的聖人都教我們抓綱領,掌握著原則,這樣就好。儒家的標准是“倫常八德”,這是基礎,古代小學教育教學的內容就是這個,就是倫理道德,一定要從小培養。倫理是講人與人的關系,常是講做人的原則,必須要遵守的基本條件。常道五個字∶仁、義、禮、智、信,跟佛法裏面五戒的宗旨相當;不殺生是仁慈,不偷盜是大義,不邪淫是禮,不妄語是信,不飲酒是智,儒、佛在基礎教育科目裏面完全相同。從這個基礎上再發揚光大,才是八德:孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥,這是八德;另外也有個說法∶忠、孝、仁、愛、信、義、和、平,兩個說法都好。人人都遵守這個原則,社會祥和,天下太平。在佛法裏面,大乘法德行的綱領是菩薩的六度∶布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。最高的法身大士們所修學的普賢大士之德,那真正是“廣德”,所以此地的廣德,確確實實它所指的就是普賢大士之德,本經末後講的十大願王,這是廣德。可是十大願王一定要以六波羅蜜做基礎,而六波羅蜜又建立在菩提心的基礎上,這才殊勝。
“幢”是高顯。德高,智慧就顯了,就稱爲“廣德勝幢”。我們學佛的人從哪裏下手?一定要先從五戒十善做起,要認真的去做。每一天以五戒十善來反省,你是個真正修行人。我們淨宗同學編了一個小冊子,《淨宗同學修行守則》,好像印得很多。這裏面是從《無量壽經》節錄出來的,將佛陀最重要的教誨節錄出來,總共節了幾十條,不多;又從《發起菩薩殊勝志樂經》裏面,也節錄了幾十條;合起來大概有一百多條,要做,這是“廣德勝幢”。印成小冊便利大家攜帶,常常帶在身上,常常翻開來看看,把它當作戒經來讀。出家人半月誦戒,那個戒未必能做到,實在講每一條戒條裏面的含義,你也未必清楚,你也不曉得從哪裏做起,所以半月誦戒都流於形式了。不但誦戒是形式,傳戒也是形式了。明朝末年,藕益大師對於戒律很有研究;民國初年,弘一大師也很有研究,可以說弘一大師在戒學是繼承藕益大師的。藕益大師告訴我們,中國從南宋以後就沒有比丘了。沒有比丘,怎麽能得比丘戒?這不可能。比丘戒最低限度要有五個比丘傳戒,你才能得戒,不能少過五個。藕益大師當時,根據他的研究已經沒有比丘,中國沒有比丘了,這個戒都是形式上的戒,不是真的。所以藕益大師受了戒之後,在佛菩薩面前退戒,他一生持沙彌戒、菩薩戒。所以看他許多著作,他稱菩薩戒沙彌,不稱比丘,這很有道理。沙彌戒跟菩薩戒沒有比丘傳,自己在地藏菩薩面前發願,用《占察業報經》裏面講輪相的方法可以得戒,這是佛在經上說的。沙彌戒、菩薩戒,在家居士受戒,用這個方法都可以得戒。弘一大師秉承遺教,我們在他著作裏面看到很多,他講得很清楚。我們出家人還要不要受比丘戒?要受,但是自己決定不可以稱比丘,你要稱比丘叫大妄語;不是比丘而稱比丘,這個罪過很重。爲什麽要受形式戒?受形式戒之後好去研究戒經,免得別人說閑話,戒經沒有受過大戒不可以閱讀的;你去形式上受一下,然後你去讀戒經。我早年學佛,那個時候好像還沒有皈依,章嘉大師教給我,教我學戒。他怎麽教?做到一條算一條,你真正做到了,你就受了一條。形式上受戒,受了又做不到,那是假的,那個有罪。菩薩戒受了,受了一條也做不到,變成什麽?冒充菩薩。冒充菩薩,這就有罪了;你不是菩薩,冒充菩薩,你還得了嗎?不受戒,沒事,沒有罪過;這一受,罪名來了,冒充菩薩,冒充菩薩犯法的,何必去幹這種傻事情?所以應當怎麽做?應當先去持戒,我真正能做到,我再去受,再去形式上受。其實形式上有沒有都無所謂,形式上沒有受戒,世間人不承認你,不承認你是菩薩。諸佛菩薩承認你,你真做到了,諸佛菩薩看你是真正受了菩薩戒的菩薩。諸佛菩薩重實質,不重形式;我們世間人重形式,不重實質,錯了。
所以我們要曉得自己從哪裏做起,我們自己真正的身分是什麽?出家優婆塞。我們能夠做到的,說老實話,也是五戒十善而已;沙彌戒我們都做不到,別說比丘戒了。頭一個自稱出家優婆塞的,更早的我不曉得了,我所看到的是成時法師。成時是藕益大師的弟子,對藕益大師很有貢獻,藕益大師的著作能夠流傳給後世,都是成時整理的,成時給他刻版流通。因爲他的老師藕益大師,師父是藕益大師,自稱菩薩戒沙彌;他就低一級,他自稱菩薩戒優婆塞,出家的,出家的菩薩戒優婆塞。這種稱呼名副其實,我們要曉得,一定要認清自己的身分,要認真修行,廣積功德。第九尊:
【光照普世主河神。】
這個名稱我們一看,跟前面對比,前面是著重在自行,這個名號著重在化他。化他一定要用平等心、清淨心,才能做到普照;心裏面有分別、有執著,普就做不到了。佛法之弘揚推廣,我們對於一切人、一切事只辨別邪正,不辨別彼此,這一點非常重要。他是正法,正法是利益社會、利益衆生,我們都贊歎、都禮敬。他要是邪法,我們對他禮敬不贊歎,這是普賢菩薩教給我們的,我們有禮敬沒有贊歎。《華嚴》末後五十叁參有很好的榜樣,這是我們跟社會大衆接觸的時候,一定要遵守的原則,這才是“光照普世”。我們是以理智,不是感情用事,我們辨別邪正是非,不分彼此。末後一尊:
【海德光明主河神。】
主河神裏面以“普發迅流”開端,用“海德光明”總結,這個意思很深。十個名號都講流通之德。佛法要流通,實在跟諸位說,所有一切萬事萬法都要流通,要不流通就生病,麻煩就出來了。流通是活的,不通是死的,平常一般講話大家都沒有注意到,現在我們辦的叫活動,活了就動,不動就不活了,不動就死了。生活,生才是活的,死了就不活了,平常這些術語裏面意思都很深。所以動決定是活的,不動就是死的。主河神教給我們一切都要動,動起來。今天我們這個道場從上到下,從林長一直到底下作義工,我們全體都動起來了,道場興旺。如果不動了,不動就死氣沈沈,誰還到這兒來?念佛堂要動,天天要有人在念佛。主河神重要的第一個意義,就是教我們要流通德行。十個名號,德行的十個綱領綱目,我們要記住如何去修。“海德”,海是比喻,比喻大、比喻深。海既深又廣,形容我們的行德。今天我們的行德不要說得太高,我們只講到五戒十善,只講到世法裏面的倫常八德,我們只要把這一點認真去做到、徹底去做到,在我們現前這個階段也算是“海德光明”。當然就《華嚴》來說,海德是十大願王願願具足,那是真正的海德。這個德行盡虛空、遍法界,這個意思到以後還給諸位細說。上首就介紹到此地。
【如是等而爲上首,有無量數。】
從經文這一段前面的標示,後面的總結,都很清楚、很明白顯示出盡虛空、遍法界,這是講華嚴法會。末後這一句歎德∶
【皆勤作意,利益衆生。】
歎德裏面說得好,真正是教我們凡夫要作意,也就是說不是無意的,有意的,一定要發心去利益一切衆生。這八個字文字很簡單,我們讀起來沒有生字,可是它的意思非常之深廣。在我們日常生活裏面如何去作意,如何利益衆生,這個事情很廣、很複雜,一定要有智慧,隨機、隨緣才能把利益衆生的事情做得圓滿。總而言之一句話,你時時刻刻要存利益衆生的心,時時刻刻有勤於做利益衆生的事業。所以這一句話裏頭有兩層意思:一個是存心;一個是常常遇到有這個機緣,自己一定要去做,不能夠懈怠懶惰。懈怠懶惰就像河流一樣,這個水不流了。要勤於作意,常存這個心,常存哪些心?十位上首德號裏面所標明的就是綱領,綱領只舉出十條,每一條裏面也是無量無邊。我們現在沒有高度智慧,看不到微細的境界,你能夠守住這十條就不錯,掌握到這個原則,常存此心,常勤此行,我們這一段經文就沒有白念了。當流通的時候要發心流通,當救護的時候要發心救護,經論裏面我們常常讀到“應機說法”,要懂得這個原則。在一切時、一切處,比如說在生活裏面,生活每個人不能離開家庭,在家庭裏面怎麽樣修法;你每一天還要去工作,工作裏頭如何修法;乃至於在交際應酬裏頭怎麽樣修法?要在這個裏頭去體會、去學習。〔二十〕 主海神
【複有無量主海神。】
經文裏面告訴我們這一類的神衆,人數也是無量無邊。像這一些詞句我們都要細心去體會,它超越了所有的界限,顯示出一真法界,都在“無量”兩個字當中。主海神,要用我們現代行業裏頭來說就是航運家,我們從前講航海家,做航運工作的。過去只有航海,現在還有航空,看看到後面我們有…
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