..續本文上一頁沒有看到類似的。海，它很深很廣，所以用它來代表我們的性德，本性裏面本來具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，一一都是深廣無際。這個意思在這部經裏面有很清楚的顯示，所以他是比喻法性大海。接著我們看上首的德號，一共有十位，每一位裏面都是說性德。
【所謂出現寶光主海神。】
唯有自性才能稱得上真正的是寶。世間人往往將希有之物看作珍寶，貴重的金屬、貴重的寶石人人都願意收藏，都希望擁有，這是代表財富，也代表在社會上尊貴的地位。實在說這些寶物它的用途依舊是非常有限，充其量你一生得其受用，來世之後就不見得能得到，所以世間有形的這些寶物決定帶不走的。佛給我們講自性裏面有叁寶，佛教給我們皈依叁寶，叁寶諸位一定要清楚是指自性叁寶，不是自性之外的。自性叁寶，世尊給我們說第一個是自性覺，自性本來就覺悟，不覺是錯誤的，你迷了，自性本覺就稱之爲佛寶。佛是印度梵語音譯過來的，意思就是覺，覺就不迷，覺而不迷，這是寶。第二自性本來具足正知正見，對於宇宙之間，在佛法裏面講虛空法界，一切萬法，一一法中，無論是大、是小，大是經上講的世界，小在經上講的微塵，一一法你都徹底明了，這叫正知正見，正知見本有的，這是寶。第叁種是自性清淨，真如本性從來沒有染著，淨而不染。所以自性裏面的覺、正、淨是本來具足的。現在我們要問，我們是不是不覺？是不是不正？是不是染汙？給諸位說沒有，決定沒有。我們現在，佛在經上也常講，我們迷惑顛倒、邪知邪見，不但汙染，而且還變成五濁惡世，染汙到了極處。諸位必須要知道，迷邪染是意地上面的，不是本性，性上面決定沒有迷邪染，稱之爲叁寶。迷邪染是意地裏面的，我們講意識、意根，這是迷邪染。自性怎麽會有迷邪染？自性要有迷邪染，事情可麻煩了，我們什麽時候才能夠明心見性？自性裏頭沒有，只有覺正淨，沒有迷邪染。可是意裏面就有，意裏面有迷邪染，也有覺正淨，這要知道。覺悟了之後，意就是覺正淨，迷惑的時候意就是迷邪染。永嘉大師說“分別亦非意”，我們細細玩味他這一句話，這稱之爲叁寶。從這個叁寶出現寶光，“寶光”是什麽？如果我們具體來說，就是“大方廣佛華嚴”，這是出現寶光。大方廣佛華嚴是什麽？就是一真法界，就是我們講盡虛空、遍法界的依正莊嚴，這是從自性叁寶裏面變現出來的。佛在這部經上說，“唯心所現，唯識所變”，心就是心性，自性能現，自性是覺正淨；識是能變，心性是能現，識是能變，把一真法界又變成了十法界。一真法界爲什麽會變成十法界？識變的，識就是意，意變的。因爲意有迷邪染，迷邪染的程度不相同，變出來的境界就不一樣，要細說說不盡，無量無邊；境界都是衆生妄想、分別、執著變化出來的，覺悟了之後十法界就是一真法界。從這個地方我們可以體會得到，如果你要是用心，法界是一真，心是真心；如果你要用的是意，就是十法界、百法界、千法界、無量無邊法界。十法界、百法界都是從綱領上講，細分法界無量無邊。爲什麽？我們每一個人就是一個法界，你的法界跟我的法界不相同，我的法界跟他的法界又不相同。楞嚴會上佛說得很清楚，“同分妄見，別業妄見”，一般大乘法裏面講共業、別業也是這個意思。我們今天在這一個講堂，張開眼睛我們看講堂現前的狀況，每個人都看得很清楚，我所看的決定不是你所看的，你所看的決定不是他所看的，個人是個人的法界。每個人看都差不多，說出來都一樣，但是那叫同分妄見，我們叫共業。共業就是我這個業跟你那分業相似，還是個人個人的；共並不是完全相同，不是的，只可以說相似而已。譬如這個講堂有幾十盞燈，每一盞燈放的光，光與光融會起來很明亮，光光交互就好比是共業。而實際上每一支燈光跟其他的燈光混不混雜？不混雜。你熄一盞它燈就沒有了，這一盞就沒有了，你這一盞燈熄掉沒有幹涉別的燈，你這一盞燈開亮了也沒有幹涉別的燈，各個不同。然後才知道法界無量無邊，迷的時候有，覺的時候就沒有，覺的時候才知道盡虛空、遍法界是一體，那是真正覺了。所以用心，心是一心，一心就能夠破一切的障礙；二心障礙就生起來了，一生一切生，無量無邊的障礙統統都生。這道理很深很深，世間人想不透。實在想不透，宇宙從哪裏來的？生命從哪裏來的？人從哪裏來的？第一個人又是誰？這都叫胡思亂想。能不能把事實真相想出來？決定不能。爲什麽不能？這個複雜的現象就是從妄想生的，妄想怎麽能夠了解事實真相？所以佛告訴我們，什麽都不想，真相大白，你就統統明了。什麽都不想，你用的是真心，真心是本有的，真心是不生不滅，妄心是有生有滅，真心是不生不滅，我們要明了這個道理。所以佛時時刻刻提醒我們，教我們用真心，不要用妄心，真心是清淨心，真心是一念不生。可是我們凡夫習慣了用妄心，一切時、一切處都有自己主觀的觀念，有自己的想法，有自己的看法，這個麻煩就來了。這也是我們學佛不能開悟的第一個因素，就是沒有辦法把妄想、分別、執著放下，在生活當中、在修學當中統統還用妄想、分別、執著，寶就沒有了，光也沒有了。離一切妄想、分別、執著，你真心現前，你心性裏面的德能現前、智慧現前，這就是放光。所以“出現寶光”這四個字裏面含的意思無量無邊，都在一個真實，唯有真實才能夠大放光明，遍照法界，這個道理我們要明了。佛說得一點都不錯，我們要細心體會，要認真努力去學習。第二尊：
【成金剛幢主海神。】
“成”是成就，“金剛”是般若智慧，自性裏面本具的智慧，“幢”是表高顯的意思。從這一個德號裏面我們就體會到，這是佛法裏面所講的兩種智：根本智與後得智，成就兩種圓滿的智慧。金剛是根本智，幢是後得智，根本智也叫做實智，真實的智慧，後得智也叫做權智，我們常常說權巧方便，或者說善巧方便，都是屬於權智。顯示在自己日常生活當中，顯示在教化一切衆生之中，你沒有權智不能夠度衆生，沒有權智自己的生活得不到幸福。可是權智從哪裏來的？權智從實智裏頭來的，實智叫根本智。實智是什麽？《般若經》上所說的“般若無知”，無知是真正的智慧，真智；無知起作用無所不知。“無”很有意思，給諸位說，無很難懂，無不是什麽都沒有；什麽都沒有叫無，誰不懂？叁歲小孩他也懂。佛法裏面講無、講空，意思很深。我們在這經上讀到，諸佛如來、法身大士無相，無相能現一切相，無知他能無所不知，他都在“無”上。我們今天的麻煩在哪裏？我們樣樣想有，我們從來不懂得無的作用這麽大，以爲無了，什麽作用都沒有了，我們把無的意思錯解。無知能無所不知，無相能現一切相。名號裏面權實二智，因爲海是表性德，性德裏面最重要的就是智慧。大乘經上講叁德密藏∶法身、般若、解脫，這叁樣是以般若爲樞紐，般若智慧現前，法身才能證得，解脫也能證得；法身無相，解脫能現一切相。這個名號裏面關鍵在“成”字，成就，顯示這一些神衆圓滿成就二智，出現寶光。從這裏看他哪裏是普通的水神？主海神、主水神、前面主河神，在我們中國統稱爲龍王，海龍王，江有龍王，湖有龍王，甚至於說井都有龍王，龍王大小不一樣，水神的通稱。從這個名號裏面來看，他們都是諸佛如來應化的身相，應以什麽身得度，他就現什麽身；應以主海神得度，他就現主海神而爲說法。第叁尊：
【遠離塵垢主海神。】
“塵”、“垢”都是煩惱的代名詞，“遠離”就是我們常講斷煩惱。這一些名詞術語當中，我們要用智慧去觀察，這個煩惱能不能斷？煩惱不能斷，不能斷而說斷，這個斷不是一刀兩斷的斷，不是斷絕那個斷，你要那個看法你就完全錯掉。煩惱斷掉了，自性也斷了，哪有這個話？這個斷是轉換，大經裏頭有說，“轉煩惱成菩提”，煩惱有沒有？煩惱沒有了，煩惱變成菩提。所以煩惱沒有就說煩惱斷了，菩提現前就說菩提生了。菩提是印度話，照中國的意思就是覺悟，菩提是覺。由此可知，菩提跟煩惱是一樁事情，煩惱斷掉了菩提也就沒有了，這我們要懂得。把煩惱轉變成菩提叫遠離塵垢。塵是從境界上說的，塵境；垢就是煩惱。怎麽個轉變法？怎麽個斷法？這要智慧。戒定慧叁學，功夫淺深不相同。斷煩惱是修行人最重要的一個課題，從哪裏下手？從持戒下手。持戒很勉強，佛教給我們不殺生、不偷盜、不邪淫，一定要遵守，不可以違犯。初學人是用一種石頭壓草的方法控製住，天天接受佛菩薩的教誨，對佛菩薩生起恭敬心，願意接受佛菩薩的教導，我們這樣去做。做久了就得定，不做也不犯，也不會毀犯，就漸漸得定。定可以把煩惱完全控製住，那就容易，在佛法裏面叫做定共戒。這就說明定裏面有戒，得定的人決定不會破戒，不會犯戒。持戒的人不一定有定功，有定的人決定不會破戒。但是煩惱沒有轉，沒轉成菩提，佛法裏面有個比喻，這是除草沒有斷根，定要失掉了，煩惱又起現行。六道裏面凡夫的定功是四禅八定，初禅以上那個人決定不會有惡念，不會有惡的行爲。得到禅定他們所表現的決定是慈悲喜舍，四無量心現前，決不會有一個惡念，叫定共戒。可是縱然他能夠達到非想非非想天，第八定，這最高了，壽命八萬大劫。這個壽命是說什麽？他的定功，他有這麽深的定，能夠支持八萬大劫。八萬大劫之後他定會失掉，失掉之後煩惱又起現行，所以他是凡夫，他不是聖人。非非想天人還墮阿鼻地獄，世俗裏頭常講“爬得高，摔得重”。諸位如果要想明白這些事實真相，你去讀《楞嚴經》，佛在楞嚴會上講得很清楚，爲什麽原因他會墮落阿鼻地獄。到什麽時候煩惱才不會起現行？智慧開了，煩惱就轉變。轉煩惱成菩提，把煩惱統統轉變成智慧，無量的智慧。無量的煩惱一變成爲無量的智慧，就是從定裏面開悟，禅家講明心見性、大徹大悟；…
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