..續本文上一頁就是遠離塵垢，大徹大悟了。在教下講叫大開圓解，我們淨土宗裏面叫理一心不亂，名詞不相同，意思是一樣的，都是達到轉煩惱成菩提的境界，都達到這個境界。這個時候知道不但外面境界是不可得，《般若經》上告訴我們，“一切有爲法，如夢幻泡影”，外面境界是夢幻泡影；我們能夠覺察外面境界的六根，六根也不是真的。《金剛經》上給我們講“叁心不可得”，能得的不可得，能得這個心不可得，所得的一切物都是因緣所生，緣起性空，了不可得，能所都不可得。我們要問誰知道不可得？般若智慧照見。般若智慧在哪裏？六根的根性。六根的根性是真的，六根的六識是虛妄的，那個不是真的。六根的根性是真的，楞嚴會上世尊就是爲我們發明這個事實真相。所以佛教菩薩，用見性見一切色。我們今天用的是什麽？用眼識，你所見到外面的境界相叫色塵，眼識只能見到色塵，眼識是假的，色塵也是虛妄的。佛教菩薩用見性見，見的外面是什麽？見外面是色性，這就叫明心見性。明心是說你用的是見性，你所見的是色性，那叫見性，明心見性是這個意思。我們聞聲，我們用聞性聞聲性，凡夫是用耳識聞聲塵，六識對六塵。你曉得這個事實真相，遠離塵垢的意思你就明白了。要怎樣遠離？真的像交光大師所說的“舍識用根”，這不容易。《楞嚴經》上所說，觀音菩薩會用“反聞聞自性，性成無上道”。觀音菩薩用耳根，他用耳根的根性聞聲性，這叫做“反聞聞自性”，觀音菩薩用這個法門修成無上道，修成正果，在楞嚴會上稱之爲《耳根圓通章》。也有不少同學讀了《楞嚴經》很想學這一招，我遇到不少人來問我，問我怎樣用見性見色性，用聞性聞聲性。我老老實實告訴他，我會講這部經，我不會用這個方法；這個道理方法我都懂，我不會用。不會用怎麽辦？我們還是找大勢至菩薩，《大勢至菩薩念佛圓通章》，他那個法子好學，“都攝六根，淨念相繼”，這個法子我們有辦法下手。觀音菩薩那個調太高了，好是很好，我們沒法子下手。怎麽沒法子下手？你來問我從哪裏下手，你已經落在意識裏面去。我給你講，講得再清楚、再明白，你聽進去依舊落在意識裏頭，不管用。還是念佛這個方法好，念佛這個方法也是特別法門，千萬不要看輕了。許多人讀《楞嚴經》，二十五圓通只知道觀世音菩薩這個法門特別，不曉得大勢至這個法門特別，這是粗心大意；兩個特別法門，不是一個。特別法門不按順序排列，這是特別法門。《楞嚴經》上這二十五位菩薩，如果按順序排列，他是六根、六塵、六識、七大，按照這個排列的。觀世音菩薩要按這個順序排列，應該排第二位，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，第一個是眼根，第二個應該就是觀音菩薩的耳根。他沒有按順序排列，他擺在最後，排在最後去，這叫特別法門。這排到最後太明顯了，從第二位把他放到第二十五位去，太明顯了。《大勢至菩薩念佛圓通章》在七大裏面是根大，照七大的順序排列：地、水、火、風、空、見、識，根大就是見，按照順序排列他應該排在第二十叁，最後一位是彌勒菩薩，彌勒菩薩是識大；地水火風空見識，他在彌勒菩薩的前面，按照順序排。但是楞嚴會上彌勒菩薩擺在前面，他擺在彌勒的後面。兩個特別法門，我們要留意到，不是一個特別法門，兩個特別法門。也許同修要問，爲什麽不把大勢至菩薩擺在最後？擺在觀世音菩薩後面不是更好嗎？而我們看起來不是更清楚、更明白嗎？不行，不可以這個排法。觀音菩薩排到最後是契我們娑婆世界衆生的根機，我們現前根機。觀音菩薩在他方世界也許就排在第二位，就不會排在最後了。文殊菩薩揀選圓通說得很清楚，“此方真教體，清淨在音聞”，所以他排在最後，道理在此地。大勢至菩薩這個法門遍契虛空法界一切諸佛刹土，他不是契一個世界，所有一切諸佛世界他統統適合，所以他排在第二十四。我們要是把這個意思看出來之後，你才曉得念佛法門不可思議，念佛法門比耳根圓通還要殊勝。這是說到遠離塵垢的方法，真正了解不可得，真正明白一切法無所有，你在一切活動之中自然就不會著相，不著就是遠離。遠離不是躲避，躲避他遠遠的，不是這個意思；心裏頭沒有執著，沒有分別、沒有執著，還要加一個沒有妄想。爲什麽？因爲這個經所講的全是法身大士。在我們凡夫，我們能夠不執著就遠離了，再能夠不分別就更了不起。你要不離一切法當中不執著，給諸位說，你就離開六道輪回；你要是再一切都不分別，你離開十法界；再妄想統統都離開的時候，都沒有了，你就證得如來圓滿的果位，所以遠離意思就很深。此地諸佛如來示現的，他那個遠離是連四十一品無明都斷盡了。我們把這個意思總結起來說，心跟境界是不能夠離開的，爲什麽？心能現，境界所現，能所是一不是二，它怎麽能離得開？遠離塵垢就是看破、放下。看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩種方法相輔相成。我們在日常生活當中，功夫爲什麽不得力？你要把原因找出來。真正不得力的原因，我們讀經聞法明白一點，明白怎麽樣？不肯去做。也就是說聽經聞法看破一點，看破一點不肯放下，你功夫就止於這個地方，不能再向上提升了，原因在此地。你懂得一點，你立刻就做，就做到，你就放下了；這個放下又會幫助你更深入一層的去體悟，所以這兩個方法相輔相成，不可以執著在一邊，執著在一邊就壞了。看破多少就放下多少，放下多少一定幫助你更深一層的看破，這樣輾轉相輔，一直到如來究竟果位。你要說菩薩用什麽方法修行，就是用這個方法，這是從總的原理原則上來說；放下由於看破，看破由於放下。第四尊：
【普水宮殿主海神。】
這一尊菩薩德號裏面，“水”是潤澤的意思，“宮殿”是慈悲加持的意思。這一部經上前面宮殿說得很多，宮殿的意思是慈悲覆育。覆是什麽？蓋覆。我們住在宮殿裏面可以遮蔽風雨，這是覆蓋，保護我們身心的安穩；育是養育，宮殿有覆育的意思。“水”當然是法水，法水滋潤。“普”是清淨平等。這一尊主海神以清淨平等心廣施法水，覆育衆生，取這個意思。所以名號裏面完全是度化衆生的意思，這也是我們應當要學習。佛在經上告訴我們自他不二，所以度化衆生就是真正度自己。如果沒有利益一切衆生的心，自己是決定不能得度的。原因在哪裏？我執破不了。一切時、一切處起心動念我的利益擺在第一，總想著自己，你就想這個我執是多麽的堅固，我執不破決定不能夠出離輪回。縱然你一生斷惡修善，你所感得的果報也不過是叁善道而已，不能超越六道。你要是造惡業，決定墮叁惡道。所以佛菩薩教我們念念想一切衆生，不要想自己，起心動念都是利益廣大衆生。這個名號裏頭就是這個意思。第五尊：
【吉祥寶月主海神。】
“吉祥”前面曾經多次讀到這個名號，也許同修當中有新來的，前面沒有聽過。吉祥這兩個字中國人常常挂在口邊，吉祥這兩個字怎麽講法一定要清楚。簡單的說，你應該得到的福你得到了，這是吉祥；不應該得到的你要得到的話，就不吉祥，就不是吉祥。換句話說，我們在一生當中所獲得的、所享受的，都是我們本分應該得到的，這叫吉祥。凡是非分，你想獲得，必定有災禍在後。古時候人見面的時候，恭維的話都是吉祥。從佛法裏面來說，與因果相應的就吉祥，善因一定得善果，惡因要得善果就不吉祥；善因一定得善果。“寶月”都是性德的比喻。“月”，光明，光是清涼的，能令一切衆生生歡喜心。吉祥寶月，這個意思就深，意思就廣。我們自己不能違背這個原則，教化別人也不能離開這個原則。這一句話裏面簡簡單單的說，就是善因一定得善果，反過來惡因一定有惡報。善因善果，這是吉祥寶月。所以德號裏面是勸勉我們斷惡修善、積功累德，你所享受到的果報就像清涼寶月一樣。第六尊：
【妙華龍髻主海神。】
這個名號我們一看就明了，菩薩以無礙的辯才應機說法，能度一切不同根性的衆生。“妙華”就是妙法，唯有佛法才稱妙。“龍”是表變化，這個變化在菩薩身分裏面來說，隨類現身是變化，隨機說法是變化，都是龍表這個意思。“髻”比高顯的意思。古時候女子梳頭發都梳得高高的，稱爲髻；在一個人的身分上，這是最高的地方。用這個字來比喻、來形容菩薩教化衆生的善巧方便，我們今天講高明極了，就是這個意思，非常高明。第七尊：
【普持光味主海神。】
“持”是保持，永遠不會失去；“光”在此地是智慧，“味”是法味，“普”是平等。在四弘誓願裏面第叁句說“法門無量誓願學”，普持就是得無量法門。現在我們在學習過程當中，總是提倡一門深入。一門深入跟廣學多聞這裏面有沒有矛盾？特別是對於初學的同修，尤其是初學的知識分子，今天聽到我們講一門深入，他搖頭。這一部經怎麽能成就？這一句名號怎麽能成功？他懷疑，他不相信，他想到佛法也應該同世法一樣要廣學多聞。釋迦牟尼佛說法四十九年，佛說得那麽多，我們當然要多學。這話說得沒錯，是應當要廣學多聞，現在爲什麽不准你廣學多聞，叫你一門深入？這個道理你懂嗎？廣學多聞的條件是智慧開了才行。你智慧有沒有開？你沒有開智慧。沒有開智慧怎麽辦？斷煩惱。四弘誓願順序不是這樣嗎？先叫你發心，要你發度衆生的心，“衆生無邊誓願度”，要發這個心。爲什麽要發這個心？這個心是菩提道上勇猛精進的動力。你沒有這個心，你修行會懈怠懶散，不能成就，所以那是個動力。世間人的勞動，推動他的是名利。佛法裏面，名聞利養統統舍棄掉，什麽力量在推動他？願力。什麽願力？普度一切衆生的願力。所以這個一定要先發，不發這個心決定不會有成就。我們這個道場，居士林跟淨宗學會這一些領導人都是虔誠的佛弟子，他們不要名聞利養。爲什麽一天到晚全心全力在這裏推動佛法？就是願力。所以願力推動你，頭一個要…
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